Гесер короткий зміст. Бурятський героїчний епос класний годину на тему. Панмонголізм та «опора на власні сили»

Гесер короткий зміст.  Бурятський героїчний епос класний годину на тему.  Панмонголізм та «опора на власні сили»

«Буратський епос «Гесер» - гімн Людині, гімн Землі – в ім'я порятунку Життя на ній»

(Етноекологічні аспекти у вивченні бурятського епосу «Гесер»)

Однією з протиріч сучасної епохи є дедалі глибше протиріччя між суспільством і природою. У зв'язку з цим надзвичайно відповідального значення набуває цілеспрямована робота школи з формування у підростаючого покоління початкових понять про екологічну культуру.

Завантажити:


Попередній перегляд:

МОУ Аларський район

МБОУ Аларська ЗОШ

Марактаєва Світлана Миколаївна

«Буратський епос «Гесер» - гімн Людині, гімн Землі – в ім'я порятунку Життя на ній»

(Етноекологічні аспекти у вивченні бурятського епосу «Гесер»)

Однією з протиріч сучасної епохи є дедалі глибше протиріччя між суспільством і природою. У зв'язку з цим надзвичайно відповідального значення набуває цілеспрямована робота школи з формування у підростаючого покоління початкових понять про екологічну культуру.

У разі екологічне виховання має представляти цілісну систему, що охоплює всі сторони людської діяльності. Воно повинно мати на меті формування світогляду людини, заснованого на своїй єдності з природою і про спрямованість своєї культури і всієї практичної діяльності не на експлуатацію природи і навіть не на збереження її в первозданному вигляді, а на її розвиток, здатний сприяти розвитку суспільства.

Слід розкривати суперечність між суспільством та природою, знайти вказати шляхи вирішення даного конфлікту.

Неоціненну допомогу в процесі екологічного виховання може надати звернення до фольклору як джерела мудрості народу в його стосунках з природою. Один із жанрів фольклору – улігер.

Героїчний епос "Гесер" є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Його порівнюють із величезною річкою, яка розлилася на всю Центральну Азію та Далекий Схід.

Улігери алегорично, образно зображують предмети та явища навколишньої дійсності. Принадність улігерів, казок, міфів, легенд для дітей будь-якого віку полягає в тому, що вони дозволяють відкрити завісу таємничості над тим чи іншим об'єктом чи явищам.

Більшість улігерів має екологічну спрямованість, хоча здавалося б завжди помітно.

«…Він народився, кажуть, у стародавні часи, коли розпускалося перше дерево, коли отелілася могутня ізюбриха, народився він, кажуть, коли товсте дерево ще кущиком було, коли старший їхній ханів ще в колисці лежав, народився він кажуть. Коли річка Ангара ще широка струмком текла, Коли абарга – риба величезна ще мальком була, народився він, кажуть…»

Трагічна та тріумфальна доля великого епосу. Завдяки оповідачам, які мали чарівну силу народної поезії і передали її від покоління до покоління, Гесер і сьогодні з нами.

Вся розповідь пронизана епічним осмисленням життя: протистояння стародавнього колективу зовнішньому світу проходить у титанічній боротьбі з ворожими силами і ця боротьба від початку цілком лежить на плечах улігерного мергена (батора). Виконання цього призначення завжди пов'язується з виїздом богатиря за межі рідної землі, з його далекою поїздкою та тривалим перебуванням на чужій стороні. Перед ним постають перешкоди, одна важча за іншу, противник змінює противника, віддаляючи досягнення мети. В описах всіляких дорожніх випробувань, єдиноборства героя з ворожими силами, картин природи постає у всій величі та первозданній суворій красі стародавній світ, на просторах якого розгортаються епічні події: відбуваються подвиги, журяться ворожі твердині, знищуються злокозненные вороги та міфічні чудовиська. Епічний світ улігерів сповнений яскравих фарб трубних звуків: у високих гір, у широкій Тамшинській степу схрещуються шляхи епічних богатирів та їхніх споконвічних ворогів – мангадханів. Боротьба з-поміж них носить титанічний характер. В орбіту цього могутнього протистояння залучаються одноплемінники, закликаються допоможе чудові сили і небесні божества. Світ улігерних образів багатий і багатоликий: в епічному дії, крім головних героїв, зайнято безліч персонажів: одні з них складають оточення епічного богатиря, інші - табір мангадхаїв, що протистоїть йому, та інших противників. У цьому строкатому улігерному світі займають своє місце і відіграють активну роль тварини. Ці персонажі також поділяються на групи дружніх та ворожих героїв.

У улігерах типу «Аламжі Мерген» відбито у різних формах образного втілення фетишизму, тотемістичні, анімістичні уявлення древніх. Уособлення природи, зооморфні та антропоморфні персонажі, зображення людей в улігерах є етапами поступового освоєння потаємного сенсу різних речей і явищ. Все суще – живі істоти, предмети та явища природи – наділені в улігері почуттям та розумом, діє в умовах реального життя. Тут ми маємо справу з перенесенням властивостей людини на навколишні істоти – спробою пояснити непізнане за допомогою відомого.

У улігерах фігурує образ одухотвореної гори, яка стає притулком загиблого богатиря і зберігає його тіло до певного часу. Образ живої гори присутній в архаїчних сюжетах, де сестра рятує брата, видобувши його суджену - воскресительку. В основі цього образу, безперечно, лежить життєвий досвід древніх носіїв епосу. Гора в улігерах показана як важка перешкода шляху героя. Досвід і пізнавальні здібності людини розвивалися у процесі тривалої трудової діяльності, під час освоєння навколишньої природи, розуміння її законів, світу речей і явищ. Чудовий камінь, цілюще дерево, жива вода, за його поняттями, мають чудові властивості – за їх допомогою у відомих обставинах можна оживити мертвих і зцілити хворих. Наприклад, камінь здатний принести удачу, допомогти стражденним, обдарувати щастям.

В улігері оспівано воду з її універсальними властивостями. Про неї йдеться як про живу воду – «вічна чорна вода» (мххин хара уhан), - воскрешаюшою мертвих, хворих, що зміцнює сили. Така вода б'є ключем на вершині високої гори, поряд росте дерево та цілюща трава.

Також в епосі відбилося шанування бурятами вогню. У зачинах улігерів говориться, як герой будує будинок, топить піч, дим із труби піднімається до небес. Стихія вогню втілена в образі Гал - Длме - хана. Образи лісів, річок, озер, гір постають у улігерах на стадії «роздвоєння» образу, в особі їхніх господарів – зооморфних та антропоморфних істот.

Велике місце у виставах людей далекого минулого займали небо та небесні явища. Древня людинаодухотворював сонце, місяць, зірки, сніг, дощ, грім, блискавку. Небо мислилося якоюсь вищою істотою, яка визначала хід життя і характер подій на землі, одночасно духовним і матеріальним. Подібно до Гесера, та інші герої улігерів ніби отримують небесне походження. Малюючи картини життя на небі, улігершини відтворюють земні порядки, що відповідають життям, звичаями, звичаями людей. Образи зооморфних друзів героя, його чудовим помічником постають в основному в оповіданнях про героїчне сватання. Друзям виступають мурахи, черепахи, собаки, птахи. Побратимом – помічником героїні в «Аламжі Мергені» стала риба минь, антропоморфним двійником якого виступає Далай Баян-хан. Врятовані або приручені тварини перевершують богатиря деякими якостями, але все-таки щодо нього відіграють підлеглу роль. До зооморфних противників героя ставляться вороги врятованих ним тварин: ведмідь, вовк, строкатий птах.

Злитість природи та людини виявляється у легендах про господарів (ежин) річок, гір, лісів, річок, місцевостей. Вони постають сильними і могутніми людьми: Сивий Байкал, красуня Ангара, могутній Іркут та ін. Тайга, де ростуть кедри, модрини, зустрічаються аршани – цілющі джерела. Де мешкають козулі, ізюбри, марали, лосі. Описуються сопки та степи, де пасуться отари овець, стада корів,табуни коней, згадується Байкал, річка Лена.

У боротьбі проти суперників Гесер використовує не богатирські обладунки та зброю, послані «зверху», а свою природну кмітливість та земні знаряддя праці. Сила Гесера під час битв з мангадхаями полягає не в його могутніх фізичних здібностях, а в нерозривному зв'язку його із Землею, людьми, які живуть на ній. У найважчі моменти на допомогу Гесеру приходять його земна дружина, земні діти та земні побратими. Вони рятують його, омиваючи не божественною вічною живою водою з вершини світової гори, а водою земних джерел, цілющих джерел, обкурюючи тайговим вереском (ялівцем).

Реалістично описуються мальовничі картиниприроди, тайга, неприступні скелі, степи, бурхливі річки, озеро Байкал, байкальські гори, вкриті хвойними та листяними деревами.

Таким чином, бурятський епос «Гесер» є, по суті, своєю гімною Людині, гімною Землі – в ім'я порятунку Життя на ній.

«… Він народився – піднявся землі цілющої, живильної, з нечисленними ягнятами. Він господарем влаштувався на землі цілющою, що лікує, з незліченними козенятами. Він народився господарем квітучої, прекрасної землі, З місячного боку обдуваної. Він народився власником зеленої, квітучої землі, з сонячного боку, що овівається ... »(З епосу «Аламжі Мерген»).

"Гесер" - це гімн любові до своєї землі. “ Не допускай ворога до рідної землі, не чекаййого, але виходь назустріч, там він буде переможений” – ось один із найважливіших мотивів цього епічного оповіді.

Бурятський народ завжди шанобливо ставився до довкілля, завжди прагнув робити все у злагоді з природою. На основі саме бурятських традицій, в даному випадку, на прикладі епосу, навчаю дітей дбайливому відношеннюдо природи. Ці прості постулати поведінки на лоні природі повинні дотримуватися всіх:

1. У священних місцях, де відбуваються обряди поклоніння господарям цих місць, не можна вбивати диких тварин, не можна рубати дерево. Тут мешкають духи наших предків. У нашому селі це гора Соргота, спеціальні місця обрядів – Убгете (у кожного роду – своє місце).

2. У наших предків вважалося великим гріхом (ехе сеер) рубати дерево без потреби, кидати сміття у воду, без особливої ​​потреби копати землю (просити у господаря цього місця дозволу, тобто у духів). Основне правило, яке має дотримуватись усіма: «Не брати у природи більше, ніж потрібно».

На прикладі традицій бурятського та російського народів підводжу дітей до висновку про те, що цій народній мудрості можна і слідувати і в наш час.

«До того, хто глухий до природи з дитинства, хто в дитячі роки не підбирав пташеня, що випав з гнізда, не відкрив для себе краси першої весняної трави, до того ж потім насилу достукається почуття прекрасного, почуття поезії, а може бути і проста людяність» - В.А.Сухомлинський.

Перелік основної та додаткової літератури

  1. Баторов П.П. Збірник статей. м. Іркутськ, 2006р.
  2. Васильєва М.С. Бурятські та російські природоохоронні традиції. Улан-Уде, 2002р.
  3. Гімн людині, гімн землі "Абай Гесер", С. Чагдуров, м. Улан-Уде, 1995р.
  4. Зімін Ж.А. Історія Аларського району. м. Іркутськ, 1996р.
  5. Зімін Ж.А. Краєзнавство. Усть-Орда, 1992р.
  6. Козін С.А. Потаємне оповідьмонголів. Улан-Уде, 1990р.
  7. Магтаал, уреел, соло. м. Улан-Уде, 1993р.
  8. Наукове видання - Бурятський героїчний епос "Аламжі Мерген", Новосибірськ, "Наука", 1991р.
  9. Преловський А, «Великий Гесер» (варіант улігершина Пеохона Петрова), Москва, 1999р.

Аюрова Лариса Доржіївна

вчитель бурятської мови

МБОУ «СОСОШ №2»

[email protected]

Актуальність

Героїчний епос "Гесер"є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Цей епос вважають своїм не лише буряти, а й багато інших народів Центральної Азії. Епос поширений у тибетців, монголів, тувінців, алтайців, калмиків, північнотибетських уйгурів.

Гесер став символом центральноазіатської спільності різних культур та традицій. Епічне оповідь про Гесер зберігається в живій народній пам'яті до нашого часу. Якщо записані тисячі років тому Іліада і Одіссея перестали виконуватися оповідачами, передаватися з вуст у вуста, то Гесер дійшов до нас і в літературній і фольклорній традиції.


улігерами.

У бурятському фольклорі, як і у фольклорі інших народів світу, існують такі жанри, як казки, легенди та перекази. Але особливе місце посідає героїчний епос. Героїчні оповіді бурятів називають улігерами.

Це найвище досягнення усної народної творчості бурятського народу. Улігери є невід'ємною частиною епічної спадщини народів Сибіру. Улігери чимось схожі на російські билини.

Улігери виконувалися лише перед якимись важливими подіями: великим полюванням, далеким походом, в ім'я лікування хворих. Вважалося, що виконання героїчних поем сприяє прозрінню сліпих. Були також заборони на виконання улігерів: не можна було виконувати їх днем, у присутності сторонніх, заради цікавості.

У бурятському героїчному епосі, як і в російських билинах, головними героями були богатирі, які захищають свою землю, вирушаючи у подорож. Вигадка поєднується в них з елементами реального життя бурятського народу: його основними заняттями (скотарство, мисливство), побутом, традиціями.

У цих чудових творах усної народної творчості яскраво виражені риси національного характеру, традиції бурятів, оспівані їхні найкращі якості: вірність обов'язку, любов до рідної землі, безстрашність та мужність у боротьбі. В образах билинних богатирів втілені героїчні ідеали народу - ідеали мужності та доблесті, шляхетності та самопожертви, любові до рідної землі. Ці якості виховані всім ходом історичного поступу та тієї віковою боротьбою, яку доводилося вести народу, захищаючи від ворогів свій рід, своє плем'я.

Героїчний епос бурятів створювався народом. Його творцями та виконавцями були вихідці з простого народу.





улігершинами.

    Виконавців улігерів називали улігершинами. Улігершини були дуже шановними та шанованими людьми. Зазвичай їх садили на білу повсть, на найпочесніше місце, під лікоть улігершину клали подиху-олбок, поруч ставили чашку з водою. Ніщо не повинно було перервати виконання епосу. Це означало перервати дії героя. Оповідач хіба що перетворювався на героя. Казник повинен був мати бездоганну пам'ять, щоб без перепусток і спотворень, як того вимагала традиція, передавати величезні епопеї, що складаються з тисяч віршів. Улігер не можна було скорочувати, переробляти по-своєму. Оцінку його виконання давали слухачі, які добре знали зміст улігерів. Співак мав мати звучний гарний голос, музичний слух, добре володіти словом, а головне - вміти надихатися. Оповідач хіба що перетворювався на героя, самовіддано віддаючись співу; голосом, особливими інтонаціями, жестами або грою на хурі передавав особливості подій, що відбуваються в епосі. Такий стан натхнення приходив до улігершина лише перед слухачами, Улігери виконували мелодійний речитатив або співалися. Виконання улігер супроводжувалося мімікою, жестами. І слухачі сприймали улігер як розповідь про справжні події. Найбільш відомі виконавці улігерів: Петров, Тороєв, Імегенов.


Логіка міфу

    "Гесер" - міфологічне твір. Простір, у якому діє герой, підпорядковується спеціальним законам - законам міфу. У цьому світі немає поділу на фантастичне та реальне, явища природи та закони суспільства. Весь світ одушевлюється і наділяється людськими якостями: чудовиська набувають вигляду людей, небо, гора, річка, риби, трави поводяться як люди. Це стосується й небожителів.



    Уявлення про мир у бурятському епосі «Гесер» було тривимірним: у верхньому, небесному світі жили небожителі – тенгрії, безсмертні боги, які наказують різними стихіями, що уособлюють собою протиборчі засади – добро і зло, світло та пітьму, тому вони діляться на добрих та злих. Боги зовні схожі на людей, мають свої сім'ї, стада, займаються домашньою роботою, дружать і сваряться, борються між собою, прагнучи домогтися абсолютної влади, внаслідок чого Атай Улан, голова злих східних богів, був переможений, розрубаний на частини та скинутий на землю .


У середньому, земному світі живуть звичайні смертні люди, полюють, розводять худобу, і вони не мають ніякого діла до небожителів. По епічному оповіді, винуватцями всіх бід, що обрушилися на людей, є саме боги-небожителі: зі шматків тіла Атай-Улана, скинутих на землю, народжуються чудовиська - мангадхаї, і на землю приходить зло.

Нижнім, підземним світом править злий Ерлік. Тут живуть дияволи-альбіни.


Подвиги Гесера

У незап'ятні часи сталося так, що на землі почали поширюватися небачені раніше хвороби, голод і мор, спалахнули війни, до людей почали приходити нещастя та біди.

Небожителі, побачивши це, вирішили послати на землю Бухе Белігте, середнього сина Хан Хурмусти, правнука божественного Манзана Гурме. Бухе Белігте мав народитися землі як людина, а чи не прийти до людей у ​​вигляді небожителя.


Майбутній геройнародився в сім'ї сімдесятирічного старого та його шістдесятирічної дружини, яка насправді була дочкою сонця, і отримав ім'я Зургай.

Це була негарна дитина: соплива і шелудива, проте вже в ранньому дитинстві проявилися магічні здібності цього незвичайного немовляти. Його земні родичі почали здогадуватися про велике призначення майбутнього героя.


    Ще в той час, коли Зургай лежав у колисці, до нього був посланий злий шаман, який мав занапастити героя. Немовля легко справляється з шаманом. Незабаром Зургай сам майструє собі цибулю і робить із деревної кори коня, на якому вирушає битися зі злими бісами альбінами. Він приводить у будинок наречених: спочатку ханську дочку, а через деякий час у змаганні виграє іншу дівчину, дочку багатія. Завдяки цим дівчатам Абай Гесер з'явився людям у своєму справжньому образі героя – визволителя землі від злих демонів. Сталося це так. Дівчата, які жили в його будинку, вирішують дізнатися, куди Зургай вранці їде від них. Простеживши за ним, вони бачать його на горі у вигляді небожителя серед великих чарівників та магів. Дівчата розуміють, що це не просто Зургай, а Абай Гесер.



    Небожителі надсилають Гесеру на допомогу чарівного коня, який буде його вірним помічником у небезпечних битвах та походах. Перший подвиг Гесера – битва з велетнем Лобсоголдою-мангадхаєм. Злі чари дружини цього велетня перетворюють Гесера на осла. Але небожителі допомагають йому знайти колишній вигляд Абая Гесера. Битва з могутнім ворогом тривала півроку, і жителі не залишалися байдужими до цієї битви. Манзан Гурме допомагає Гесеру, а її сестра Маяс Хара – його противнику. Наприкінці довгої і завзятої битви Гесеру вдається перемогти мангадхая.


Іншим подвигом Гесера була битва з чудовиськом, що має велику магічну силу, Гал-Дурме-ханом.

Герой не може перемогти лиходія в чесному поєдинку, тому що Гал-Дурме-хан може незліченну кількість разів гинути і знову відроджуватися.

Але виснажений битвою, він обіцяє надалі не творити зла людям і віддаляється на східний край землі.


У битві з Хараабал Мергеном Гесер гине, убитий грізними чорними силами, що прийшли зі сходу. Ці сили були викликані магічними заклинаннями Хараабал Мерген. Віщий кінь Гесера повідомляє дружинам та синам свого господаря про його загибель і допомагає їм знайти чарівний засіб, який повертає Гесера до життя. Гесер зробив ще багато інших подвигів. Він очистив світ від потвор і зробив його більш пристосованим для існування людини.


Коли Гесер знищує всіх ворогів людства, батько наказує йому повернутися на небо, але Гесер відмовляється: він навіки полюбив землю та її людей.

Тоді батько розгнівався на нього, і разом зі своїми богатирями Гесер був покараний: вони були перетворені на німі людиноподібні скелі. Є у бурятського народу легенда, що й досі ці назви прикрашають Саянський гірський хребет і нагадують людям про їхнього великого заступника, який народився на небі, щоб покарати неправду на землі, знищити звіриний закон пожирання слабких сильними.


Висновок:
  • Гесер народився землі з певної, чітко вираженої місією: він викорінювач зла. Він знищує жахливих мангадхаїв, що сіють на землі хвороби, зло, нещастя, людей, що пожирають, і худобу. Знищивши мангадхаїв, підступних ханів і злих шаманів, Гесер встановлює землі мир і благоденство.

  • Усі його дії спрямовані на захист рідної землі, свого племені та роду від чужорідців-ворогів, від іноземних вторгнень. Можна говорити про своєрідне міфологічне амплуа героя: він, незалежно від поворотів сюжету, незалежно від особливостей національних епічних традицій, завжди протистоїть хаосу, демонічним силам, завжди відновлює гармонійний порядок у світі.


У поемі оспівується вірність обов'язку, таврується ганьбою зрада та зрада. "Гесер" - гімн любові до своєї землі.

У поемі оспівується вірність обов'язку, таврується ганьбою зрада та зрада. "Гесер" - гімн любові до своєї землі.


Хропучи летіли коні у бік заходу сонця.
Вогню та Слову поклонялися покоління.
Мовчання зберігає Гесеріада
Про таємниці свого походження.
Але вершників нащадки пам'ятають мудро,
Звідки ллється світло добра старовинне:
Великий голос кочового ранку,
Уста безсмертні улігершина.

Гесер як центральний герой бурятського героїчного епосу, а й найпопулярніший персонаж у фольклорі бурят. У його образі зведені воєдино найкращі людські риси та якості. Творці епосу бачили в Гесері героя з піднесеною душею та добрими помислами, Гесер йде назустріч долі, сповнений віри у справедливість свого призначення. Він не змінює прийнятих рішень і незмінно досягає своєї мети. Гесер вірний у дружбі, але непохитний у боротьбі з

ворогами. Відповідно до норм звичайного права родового суспільства, Гесер ховає переможеного ворога за давнім звичаєм з військовими почестями. При цьому богатир каже: "Не слід мені похвалятися, Що ворога придушив я могутнього", тому що розуміє, що боротьба ще не завершена. Оскільки за переможеним противником залишається коло його близьких, вони можуть спробувати помститися переможцю.

Сампілов Ц.С. Ескізи до епосу Гесер Сампілов Ц.С. Ескізи до епосу Гесер Джамсаран (тиб. Джамстрін). Мон-
голію XIX
Гесер (Говін лха). Монголія ХІХ Гесер. Монголія, середина ХІХ ст.






Тибетський скорописний рукопис Гесеріади Сторінки рукопису Тибету Гесеріади До 275-річчя видання монгольської версії Гесеріади. Буклет Карта поширення бурятського Гесера
Сахаровська О.М. Абай Гесер Б.М. С. Зидрабин. Ілюстрація до гілки першої епосу Гесер Е. Пуревжав. Гесер-хан у дорозі Шонхоров Ч.Б. Перемога Гесера над Гал-Нурман ханом Шонхоров Ч. Б НародженняГЕСЕРА землі Шонхоров Ч.Б. Останній бій






Доржієв Б. Пісні про рідний край. 2005 Шонхоров Ч.Б. Лобсоголдою перетворив Гесера на осла Шонхоров Ч.Б. Останній бій Шонхоров Ч.Б. Гесер на полюванні Шонхоров Ч.Б. Зустріч трьох тенгері



Шонхоров Ч.Б. Війна між західними та східними тенгріями Шонхоров Ч.Б. Боротьба Гесера з мангадхаєм Шонхоров Ч.Б. Боротьба Гасера ​​з Гарай-Бухе Шонхоров Ч.Б. Гесер піднімається на сьоме небо Шонхоров Ч.Б. Ілюстрація до епосу Гесер Сахаровська О.М. та ін Гесер спускається на землю (батик)
Морінхур Гесер. Монголія, початок XIX ст І. Гармаєв у ролі Гесера. 1995

Носіями та зберігачами давніх епічних традицій були їхні знавці - улігершини. Вони користувалися великою шаною та повагою народу. Про любов бурятів до оповідачів говорить прислів'я: «Улігершину належить сидіти на подушечці-олбоці, а співаку — на пагорбі-добуні» або «Улігершина пригощають пінками та тарганом, казкаря садять на килим та подушку».
У пору продуктивності епічної традиції улігери знали, мабуть, якщо не всі, то багато хто. Навіть тепер шляхом опитування людей старшого покоління виявлено імена багатьох оповідачів, які виконували улігери ще у 20-30-ті роки. Але далеко не кожен знавець улігерів міг стати добрим улігершином. Ними ставали найкращі за вмінням та знаннями, які володіють відповідним талантом. Казник мав мати бездоганну пам'ять, щоб без перепусток і спотворень, як того вимагала традиція, передавати величезні епопеї, що складаються з тисяч віршів. Улігер не можна було скорочувати, переробляти по-своєму. Оцінку його виконання давали слухачі, які добре знали зміст улігерів. Співак мав звучати гарний голос, музичний слух, добре володіти словом, а головне — вміти надихатися, бо він «є свого роду натхненний поет». Оповідач хіба що перетворювався на героя, самовіддано віддаючись співу; голосом, особливими інтонаціями, жестами або грою на хурі передавав особливості подій, що відбуваються в епосі. Такий стан натхнення приходив до улігершина лише перед слухачами, «у відомому збуджуючому середовищі», як пише Ц. Жамцарано.
Таким чином, хороший улігершин був актором, музикантом та поетом в одній особі. Такі вимоги були обумовлені самим життям і виходили із синкретичності стародавнього мистецтва. І тому не дивно, що «у гарного рапсоду слухачі плачуть у сильних трагічних місцях, висловлюють радість, що живе, коли раптом переможе правда.
Бурятські оповідач не були професіоналами. Часто мистецтвом сказування улігерів захоплювалися прості трудівники, вихідці з бідних верств, багато хто з них батрачив у молодості.
Сказники сприймали тексти з дитячих років, головним чином сімейному колі. Більшість із них оповідачами були батьки чи діди і бабусі. Крім сім'ї, джерелом репертуару могли бути знавці фольклору зі свого чи сусіднього улусу. Так, улігершин П. Петров у дитинстві чув фольклорні твори від свого батька, а також від оповідача із сусіднього села Табарана Доржієва. Оскільки не було професійного виконавства, не існувало і якихось «шкіл», надходження до оповідача «в учні». Згодом репертуар оповідача, сприйнятий за спорідненою лінією, розширювався і поповнювався. Найчастіше це відбувалося у місцях, де збиралися люди з різних районів.
На думку епосознавців, поетика Гесеріади високоорганізована, словесний текст багато насичений метафорами, гіперболами, антитезами та іншими художньо-образотворчими засобами. Самі оповідачі добре відчували ритм і розмір, користувалися прийомами прискорення та уповільнення ритму.

Вони вміло варіювали різні співзвуччя, алітерації, внутрішні та кінцеві рими. Часто користувалися оповідачами і таким прийомом, як паралелізм — психологічний та синтаксичний. Епітет відрізнявся свіжістю і новизною, хоч і простежувалася, як це властиво кожному епосу, стійкість улюблених визначень: чорний і жовтий кольори носять, як правило, негативний характер, водночас жовтий колір певних предметів — ручки меча, кисті головного убору — сприймається як позитивний. Позитивними кольорами завжди є білий, червоний, срібний.
Виконання улігера вважалося не простою справою і переслідувало не лише розважальні цілі. Зазвичай воно приурочувалося до будь-якої суспільної події. Ц. Жамцарано зазначав: «Улігер співають (сказають) задля досягнення різних благ, наприклад зцілення хворих, для прозріння сліпих, успіху заради промислах, полюванні, на облавах, під час лову риб тощо.; улігер сприяє успіху у походах».
Виробнича та обрядова значущість виконання епосу зберігалася довгий час. Виконання улігера у минулому входило як невід'ємний складовий елемент у господарсько-побутовий комплекс стародавнього колективу. Так, конкретне призначення улігера відбито у ритуалі мисливських приготувань тайгових облавщиків, які мали вступити у світ лісових звірів. «Після прибуття на місце полювання буряти здійснювали деякі обряди, які мали на меті задовольнити духів звірів та лісів, від яких залежить той чи інший результат полювання. Потім, увечері, перед сном, співак розстилав у курені свою білу повсть (не забруднена кінським потом), на ній ставили запалені гілки ялівцю, чашку з вином або молоком, встромляли в нього стрілу і всю ніч, до перших проблисків ранкової зорі, протяжно співали свою епопею: без цієї церемонії полювання, на переконання бурятів, не могло бути вдалим».
Так розуміли зміст своєї оповідної справи ті улігершини (М. Імегенов, Є. Шалбиков, Л. Бардаханов), з якими зустрічався і тривалий час працював Ц. Жамцарано в улусах Кудинської долини Іркутської губернії на початку XX ст. Він зазначив, що для виконання улігера потрібна підходяща аудиторія, під якою маються на увазі слухачі, які знають зміст епічних поем і знаються на тонкощах мистецтва казки. Однак естетична сторона виконання епосу стала більш відчутною і почала поступово переважати у виконавчому процесі. За старих часів, у пору активної епічної творчості, улігери виконували у певний час або в певній обстановці. Так, оповідач П. Петров не виконував улігери влітку (точніше, після зимових холодів) і вдень. Зазвичай улігер виконувався осінні та зимові вечори у колі одноулусників. Слухачі сприймали улігери як спогади про історичне минуле народу. Сприйняття улігера відзначено глибиною і серйозністю, його вплив був «очищаючим» і впливає на духовну ментальність слухачів. Разом про те слід враховувати величезне художнє враження, вироблене виконання улигера.

Головним персонажем епосу є постать Гесера – сина небесного божества, посланого у світ боротьби з силами зла. У ході цієї боротьби Гесер здійснив численні подвиги. Сюжет епосу дуже цікавий і рясніє подіями.

(архетипова картина)

Нині існують три основні версії "Гесеру": бурятська, тибетська та монгольська. У бурятських випадках збереглися найбільш архаїчні риси загального центрально-азіатського міфу.
Епос "Гесер" відображає мрії народу про ідеальне царство і справедливого правителя. У перших семи піснях бурятського варіанта виявляються антиламаїстські мотиви.Цей епос містить великі дані щодо шаманістської космогонії.

В епосі "Гесер" відбилися в алегоричній формі уявлення людей, які жили в суспільстві на стадії переходу від збирання та полювання до скотарства, від матріархату до патріархату. У поемі оспівується вірність обов'язку, таврується ганьбою зрада та зрада.
"Гесер" - це гімн любові до своєї землі. "Не допускай ворога до рідної землі, не чекай на нього, але виходь назустріч, там він буде переможений" - ось один з найважливіших мотивів цього епічного оповіді.

Епос розповідає про те, що в незапам'ятні часи сталося так, що на землі стали поширюватися небачені раніше хвороби, голод і мор, спалахнули війни, до людей стали приходити нещастя і біди. народився на землі як людина, а не прийшов до людей у ​​вигляді небожителя. Майбутній герой народився в сім'ї сімдесятирічного старого та його шістдесятирічної дружини, яка насправді була дочкою сонця, і отримав ім'я Зургай.

(картинка клікабельна)

Це була негарна дитина: соплива і шелудива, проте вже в ранньому дитинстві проявилися магічні здібності цього незвичайного немовляти. Його земні родичі почали здогадуватися про велике призначення майбутнього героя. Ще тоді, коли Зургай лежав у колисці, до нього небом посланий злий шаман, який мав занапастити героя. Немовля легко справляється з шаманом. Незабаром Зургай сам майструє собі цибулю і робить із деревної кори коня, на якому вирушає битися зі злими бісами альбінами. Він приводить у будинок наречених: спочатку ханську дочку, а через деякий час у змаганні виграє іншу дівчину, дочку багатія. Завдяки цим дівчатам Абай Гесер з'явився людям у своїй справжній подобі: героя – визволителя землі від злих демонів. Небожителі надсилають Гесеру на допомогу чарівного коня, який буде його вірним помічником у небезпечних битвах та походах. Перший подвиг Гесера – битва з велетнем Лобсоголдою-Мангадхаєм. Злі чари дружини цього велетня перетворюють Гесера на осла. Але небожителі допомагають йому знайти колишній вигляд Абая Гесера. Битва з могутнім ворогом тривала півроку, і жителі не залишалися байдужими до цієї битви. Зрештою Гесеру вдається перемогти. Іншим подвигом Гесера була битва з чудовиськом, що володіє великою магічною силою, Гал-Дурмеханом. Герой не може перемогти лиходія в чесному поєдинку, тому що Гал-Дурме-хан може незліченну кількість разів гинути і знову відроджуватися. Але виснажений битвою, він обіцяє надалі не творити зла людям і віддаляється на східний край землі. У битві з Хараабал Мергеном Гесер гине, убитий грізними чорними силами, що прийшли зі сходу. Ці сили були викликані магічними заклинаннями Хараабал Мерген. Віщий кінь Гесера повідомляє дружинам та синам свого господаря про його загибель і допомагає їм знайти чарівний засіб, який повертає Гесера до життя. Гзззр здійснив ще багато інших подвигів. Він очистив світ від чудовиськ, встановив на землі мир, гармонію та благоденство, зробив його більш пристосованим для життя людини.

Епос про Гесер зберіг древні фольклорні мотиви. У мові оповіді зустрічаються багато слів і ідіоматичні висловлювання, які давно вийшли з вживання. Це дає лінгвістам матеріал вивчення історії бурятського мови.

Багато народів, які знають епічне оповідь про Гесера, поклоняються Гесеру як небожителя, божества, великого духу. Гесер заступається воїнам, захищає стада, він переможець демонів і подавач щасливої ​​долі (у тому числі мисливської удачі). У шаманських закликах Гесера називають бурханом або тенгрі, сином неба, що мешкає над високою білою гірською вершиною, в будинку хмар та туманів. На відміну від Тибету, де обожнюється багато соратників і противників Гесера, у монгольських народів предметом культового шанування є тільки Гесер. У бурятів існують перекази, що пісні про Гесера охороняють від привидів померлих та демонів. Існували спеціальні магічні талісмани Гесера, які мали врятувати їх власника від підступів злих духів.

Історичне походження оповіді про Гзсера втрачається в далекому минулому великих кочових імперій Центральної Азії. Досі не відомо, хто є реальним зразком епічних героїв. Столітня історія вивчення епосу породила чимало теорій та гіпотез.

Представники буддійської школи Гелукпа вважають, що епос немає під собою історичної основи. Представники інших традицій вважають, що цар Кесар (Гесер) був вождем кочових племен Центральної Азії, які ворогували з Тибетом. Підставою гіпотези, що Гесер жив у 11-12 століттях нашої ери служила біографія Падмасамбхавы, у якій згадується ім'я Гесера. Альберт Грюнведель висловив думку, що ім'я Кесар представляло монгольсько-тибетський переклад римського титулу Цезар (Кесар). У маньчжурської традиції цар Гесер ототожнюється з Гуань-ді, найпопулярнішим героєм знаменитого китайського роману “Троїцарство”. Гуань-ді був воєначальником у засновника Уханьської династії. Є гіпотеза, що Гесеріада оспівує народного героя Чингісхана. Однак дослідження бурятської версії епосу показали, що це не так, оскільки оповідь про Гесера було складено в народному середовищі задовго до народження Чингіс-хана. Європейці дізналися про “Гесер” із повідомлення відомого мандрівника, натураліста та історика Петра Симона Палласа. У 1772 році, подорожуючи Східним Сибіром, він відвідав на кордоні Монголії місто Маймачен (нині Алтан-Булак), де знаходився храм Гесера. Паллас докладно описав храм і повідомив про існування епосу. Крім єдиного опису цього храму Паллас записав молитву Гесеру, що читалася тут, а також усне переказ, згідно з яким втіленням Гесера є Далай-лама. Після експедиції Палласа було зібрано безліч свідчень про шанування Гесера і храми, що споруджуються йому. Храми Гесера будувалися до 30-х років 19 століття. В середині 19 століття в Урзі (нині Улан-Батор) було освячено статую Гесера в образі буддійського ченця. До одного з данців Урги (Діші - самданлін-дацан) було передано двотомний “Гесер-ун чойнхор” (Молитовий барабан Гесера) – збірку молитов і заклинань для вигнання ім'ям Гесера злих духів. Відомо, що під час японо-китайської війни 1894 року в передпокої одного з монгольських храмів Гесера Доброго було споруджено нову статую Гесера Войовничого. Лами та миряни вважали, що старий Гесер-Монах не наважився б убити маньчжурського імператора, а Гесер Войовничий зможе це зробити. У 1921 році барон Унгерн заволодів Ургою, оголосив у дворі храму Гесера, що він прибув захистити релігію Будди та трон великих маньчжурських імператорів від червоних та безбожників. Барона Унгерна було проголошено втіленням Гесера Войовничого. Лами доводили, що кулі червоних російських та чорних китайців не можуть пошкодити втіленню Гесера і лише куля монгола зможе вразити його. У 1932 році біля монастиря Гандан в Улан-Баторі було збудовано новий храм Гесера, куди віруючих приваблював віщун, що передбачає майбутнє.

Епос налічує 22 тисяч рядків. Перша літературна редакція монгольської версії епосу була видана монгольською мовою в Пекіні в 1716 році. Епос перекладено багатьма мовами світу. Монголовед Б. Лауфер, який вважав, що епос має монгольське коріння, писав: “Сказання про Гесер - хане... це, безперечно, найцікавіше твір всієї монгольської літератури, у якому строкато перемішані геройство, гумор і поезія з дивностями і тривіальним”. У 1930 – 1931 pp. за редакцією академіка Б..Я. Володимирцова було опубліковано грандіозна епопея бурятського народу, записана Ц.Ж. Жамцарано за словами Маншуда Емегеєва, одного з великих бурятських оповідачів-улігершинів. Володимирцов високо цінував бурятську версію Гесера і ставив її в один ряд із шедеврами світової літератури. Він називав її “колосальною бурятською епопеєю, що далеко перевершує “Іліаду”.

У 1931 році французька мандрівниця Олександра Давид-Неель, яка тривалий час жила в Тибеті, опублікували французькою мовою короткий переказ тибетської версії "Гесер". Вона прийшла до висновку, що легенди про Гесер спочивають на історичній основі. Великий військовий вождь, справді історична особистість, життя якого приховано у міфологічному оповіданні, на її думку, жив між 11 та 12 століттями. Вона назвала Гесеріаду "Іліадою" Центральної Азії" і вважала, що епос про Гесер "за своєю національною значимістю повинен розглядатися поряд з Іліадою, Енеїдою, Нібелунгами та Роландом".

З ім'ям Гесера у Бурятії та інших країнах пов'язано багато місць. Вважається, що батьківщиною Гесера були високі гори Саяни, а троном Гесера була найвища вершина - гора Мунку-Сардик (Вічний білий голець), розташована на кордоні Монголії та Бурятії. Біля міста Улан-Уде створено архітектурний комплекс, який називається "Стоянка Гесера", де згідно з міфом герой епосу зупинявся для відпочинку і прив'язував свого коня до конов'язі, перед тим як вирушити далі. Тисячоліття епосу “Гесер” урочисто відзначалося у Бурятії 1995 року.

Героїчний епос "Гесер"є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Цей епос вважають своїм не лише буряти, а й багато інших народів Центральної Азії. Епос поширений у тибетців, монголів, тувінців, алтайців, калмиків, північнотибетських уйгурів. Гесер став ніби символом центральноазійської спільності різних культур та традицій.

Завантажити:


Попередній перегляд:

Гесер (бурятський епос)

Серед бурятських улігерів (героїчних сказань) найпопулярнішим, найбільшим за своїм значенням є оповідь про Гесера. "Гесеріада" - епічний цикл усних і письмових сказань про Гесерхана, що широко поширилися в Центральній та Східній Азії. Остаточно склався у XVI–XVII ст. Відомі тибетський та монгольський прозові та бурятські віршовані варіанти "Гесеріади".

"Гесер", що вражає нестримною фантазією та грандіозністю обсягу, називають "Іліадою Центральної Азії".

Існує кілька версій "Гесер". Найбільш поширена, Еріхіт-Булагатська версія, складається з 9 гілок.

Дев'ять гілок – це дев'ять пісень про різні події, про боротьбу Гесера з різноманітними чудовиськами. За переказами бурят, оповідь про Гесер виконували за старих часів протягом дев'яти днів і дев'яти ночей.

Основна сюжетна лінія"Гесер" така.

Зла чудовисько хоче знищити на землі все живе і здійснює свій зловісний задум. Щоб урятувати людський рід від поголовної загибелі, на боротьбу із чудовиськом вирушає Гесер.

Гесер - небожитель, і, коли він з неба спускається на землю, щоб здійснити подвиг добра, він перетворюється на людину. Він заново народжується на землі в жебрачній хатині, бо тільки "людське дитя", народжене в сім'ї бідняків, може, на думку додавачів епосу, зрозуміти горе і сподівання народу, "сльози жіночі, сльози чоловічі, скорботи-жалі, муки людські".

Про народження майбутнього героя в бідній хатинці, про дитинство, юність, змужніння його, про скоєння ним усіх його подвигів, про звільнення людей від нещасть, лих і розповідає епічна поема "Гесер". У героїчних поїздках Гесер освоює весь світ (перемоги над демонічними правителями Півночі, Сходу, Півдня та Заходу, визволення матері з пекла). Його називають "викорінником десяти лих у десяти країнах світу".

Коли Гесер завершує свої подвиги, настав час повертатися йому на небо. Але Гесер, поки жив на землі і звільняв її та людей від усякої нечисті, доки рятував людей від нещасть та лих, встиг полюбити цю землю та людей і залишився на землі людиною. Честь, мужність, беззавітне служіння добру здобули йому любов і повагу земляків, які ось уже тисячу років передають із покоління в покоління оповідь про героя.

Творці епосу творять богів за своїм образом та подобою. Небожителі олюднені. Небо є віддзеркаленням земного простору. На небі є пасовища, гори, тайга, пасуться коні, вівці, бики; є держава добрих небожителів - західних і злих - східних, є і "нейтральне" невелике Середнє царство. Небожителі діють як люди, їм властиві і людські слабкості, і це поєднання повсякденного і піднесеного становить особливу поетичну красу "Гесеріади".



top