Kramar Savely
Feste popolari e tradizioni delle popolazioni indigene del distretto autonomo di Yamalo-Nenets. Lavoro di ricerca di uno studente di 3 classi "B"
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Istituto scolastico di bilancio comunale
scuola secondaria №7
Yamalo-Nenets Autonomous Okrug, città di Gubkinsky
- Introduzione …………………………………………………………. 3 p.
- Giorni di grande gioia …………………………………………… 3 p.
- Festa del pastore delle renne ... ……………………………………………… 3 p.
- Giornata del pescatore ……………………………………………………… 4 p.
- "Vacanza dell'orso" ………………………………………… ... 5 p.
- Conclusione ……………………………………………………… 6 p.
Introduzione.
Ogni nazione si dichiara attraverso le sue attività, cioè la cultura. La cultura tradizionale dei popoli dell'Okrug autonomo Yamalo-Nenets (Khanty, Selkup, Nenets) si è evoluta nel corso dei secoli. Era adattata al massimo alle condizioni naturali della loro abitazione, era soggetta a determinate leggi tramandate di generazione in generazione. Le più essenziali sono le relazioni che si sviluppano tra l'uomo e la natura. Queste sono relazioni e connessioni che hanno avuto origine in tempi immemorabili, sono gelosamente custodite dalla tradizione, fissate nei costumi, nelle azioni rituali e nelle credenze religiose.
Giorni di grande gioia.
Come sapete, tra i Nenets le feste popolari tradizionali sono chiamate giorni di grande gioia. Questo è il compleanno del bambino, l'arrivo di ospiti e parenti graditi e, infine, la creazione di una nuova famiglia: un matrimonio. Il compleanno di una persona viene celebrato solo una volta nella vita dopo che il cordone ombelicale del bambino cade. Questa vacanza è solo per adulti e l'uomo del compleanno non festeggia mai il suo compleanno fino alla fine della sua vita. In occasione della nascita di un bambino, un giovane cerbiatto viene macellato e vengono presentati doni alle donne che hanno partorito.
È noto dalla storia che i Nenet adorano gli spiriti. Pertanto, mentre gli adulti celebrano la nascita di un bambino, i bambini in questo momento inventano ogni sorta di favole che forse il bambino è stato portato da qualche tipo di spirito o lui stesso ha volato sulle ali, come uno spirito.
Giornata dell'allevatore di renne.
Sappiamo che l'allevamento di renne gioca un ruolo importante nella vita dei Nenets. I Nenet usano tradizionalmente le renne come animali da trasporto, attaccandole alle slitte. I vestiti e le calzature sono cuciti con pelli di cervo, le abitazioni sono costruite. La carne di cervo è un alimento sano. Pertanto, i Nenets organizzano ogni anno una festa nazionale, la Giornata del pastore di renne, associata alle loro attività economiche. È organizzato su scala distrettuale o distrettuale, di solito in primavera. In questa festa, tra i tipi di gare nazionali, le più comuni sono le corse di slitte con le renne, il lancio di un'ascia, il salto sulle slitte e il tiro di un bastone.
Gare di slitte trainate da renne, uno spettacolo bellissimo e mozzafiato. Vengono selezionati i migliori cervi, l'imbracatura è decorata con nastri, strisce di stoffa multicolore. A seconda della stagione, vengono imbrigliate quattro o sei renne. Le gare si svolgono per la velocità, ma i presenti apprezzano la bellezza della corsa dei cervi, il loro colore.
Per allevare un cervo forte, veloce e bello, il pastore deve prendersi cura della mandria. È necessario assicurarsi che ci sia cibo a sufficienza sul pascolo, proteggere i cervi dai lupi, curare gli animali malati, assicurarsi che non rimangano indietro e non si perdano.
L'intrattenimento tradizionale alla festa degli allevatori di renne è il lancio di un tynzei (lazo) su un bastone posizionato verticalmente. Così, i Nenet hanno insegnato ai loro figli come prendere correttamente un cervo al lazo. Anche lanciare un'ascia a distanza è un passatempo tradizionale. I bambini Nenets sviluppano la destrezza in questo modo e, con l'aiuto del tiro con l'arco, la precisione per la caccia.
Interessante nella parte inferiore dell'allevatore di renne è la gara di salto con la slitta. Diverse slitte sono installate parallele l'una all'altra a una distanza di mezzo metro. I salti vengono eseguiti con due gambe insieme, prima in una direzione, poi nella direzione opposta, purché vi sia forza sufficiente. I bravi saltatori saltano oltre trenta o più slitte senza sosta. I Nenets organizzano tali gare per i loro figli in modo che siano resistenti e veloci. Uno dei divertimenti dei Nenets è tirare un bastone mentre è seduto, appoggiando i piedi l'uno contro l'altro. Fin dalla tenera età, i bambini giocano a questo gioco per essere forti.
Ma al giorno del pastore delle renne, tutti questi tipi di competizioni sono per uomini. In questo giorno, le donne preparano prelibatezze nazionali (carne di renna, aeroplani). Inoltre, le donne si stanno preparando per la fiera, dove vendono prodotti dell'artigianato nazionale (artigianato delle ossa, prodotti in pelliccia, perline e così via).
Giornata del pescatore.
Una delle feste più famose degli indigeni dell'Okrug autonomo di Yamalo-Nenets è il giorno del pescatore. Ma poiché il comandamento principale dei pescatori Nenets recita: "Non prendere tutto il pesce dal lago - lascialo ai discendenti!", Anche in questa vacanza non pescano molto. La vacanza stessa viene celebrata nella stagione estiva e può essere accompagnata da varie competizioni sotto forma di gare in barca, pesca. Alla sagra viene servita la zuppa di pesce e viene organizzata una fiera.
"Orso vacanza".
Nella cultura spirituale dei popoli del nord, il culto dell'orso e l'associato complesso di miti e rituali chiamato "Festa dell'orso" sono di grande importanza. Questa festa si tiene sia periodicamente che in occasione della caccia all'orso. Un ricco folklore, coreografie folcloristiche, arte della canzone e teatro popolare sono associati alla "Festa dell'orso".
Secondo un'antica leggenda, l'orso era il figlio del dio celeste Num-Torum. Questo figlio pensava che la vita sulla terra fosse più interessante che tra le stelle. Tre volte l'orso ha chiesto al suo potente padre di lasciarlo andare a fare una passeggiata al piano di sotto, fino a quando non ha accettato e ha abbassato il figlio a terra in una culla. L'orso ebbe fame a terra, iniziò a implorare di tornare, ma il genitore gli lanciò arco, frecce e fuoco. Ha comandato di vivere sulla terra procurandosi cibo per sé e di riparare un giusto giudizio su coloro che fanno il male. E se il figlio stesso agisce ingiustamente, la persona gli infliggerà rappresaglie. L'orso non ha ascoltato gli avvertimenti di suo padre, ha fatto un sacco di guai. Uno dei sette fratelli dei cacciatori lo uccise, prese il suo arco, frecce e fuoco, che le persone hanno iniziato a usare da allora. Questo è ciò che racconta la leggenda.
La festa viene celebrata nella casa del cacciatore che ha ucciso l'orso. Per questo viene liberata una sala per danze e spettacoli. Nella sala è posta una "tavola sacra", tra le leccornie: pane, biscotti, dolci, pesce, carne di cervo. La testa di un orso è posta sul tavolo. Una escrescenza di betulla è posta di fronte ad essa - chaga. I posti d'onore su entrambi i lati del tavolo dovrebbero essere occupati da uno sciamano e da un cacciatore.
Prima dell'arrivo di un cacciatore con la testa di un orso, devono essere tuonati sette colpi e per purificarsi è necessario spruzzarsi a vicenda con acqua o fare una doccia di neve. Dopotutto, incontrano non solo una bestia, ma un formidabile antenato che può rinascere dopo la morte, e in modo che l'anima della persona assassinata non rechi danno alle persone, devi purificarti prima di essa, e poi placarla - questo è il significato tradizionale della "vacanza dell'orso".
Il rito della purificazione davanti all'anima dell'orso consiste nel fatto che dopo che la testa dell'orso è stata accuratamente adagiata sulla "tavola sacra", si inchinano davanti ad essa per il perdono. Il cacciatore deve essere il primo a scusarsi con la sua testa, a chiederle perdono per aver rintracciato e ucciso la bestia con sette frecce. Dopo la parte rituale, inizia un'esibizione in costume, vengono cantate canzoni rituali. Donne e ragazze ballano e cantano.
In precedenza, la festa veniva celebrata per diversi giorni. Lo sciamano finì la vacanza, invitò tutti ad uscire in cortile. Ma le esibizioni potrebbero continuare per strada. Tutti i giorni in questa vacanza, lodano l'orso e si scusano con lui. Solo allora l'orso viene bollito e mangiato intero.
La pelle, parte del muso, le labbra, il cranio sono considerati sacri e conservati separatamente.
Conclusione.
Possiamo dire che le feste popolari aprono la strada allo sviluppo della cultura nazionale, ci fanno conoscere le tradizioni e le usanze dei popoli del nord.
Ci sono una serie di usanze, tradizioni e feste che sono sopravvissute fino ad oggi, grazie alle quali impariamo e studiamo la storia dei popoli del nord.
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Didascalie delle diapositive:
Arte decorativa e applicata dei maestri Yamal
Le arti e i mestieri popolari tradizionali dell'Okrug autonomo Yamal-Nenets hanno tradizioni secolari e sono associati alla vita delle popolazioni indigene del Nord, che hanno vissuto a lungo in questo territorio: i Nenets, Khanty, Selkups, Komi-Zyryans.
A causa dell'estensione territoriale dell'Okrug autonomo Yamalo-Nenets, che copre la costa artica, la tundra, la foresta-tundra, gli Urali e le zone della taiga, ogni territorio ha le sue caratteristiche nei tipi di arti e mestieri e nell'uso di determinati materiali.
Nella zona della costa artica, in parte nelle regioni di Taz e Yamal, oltre ai materiali legati all'allevamento delle renne (pelliccia, cuoio, camoscio, corno di cervo), sono presenti materiali legati alla pesca degli animali marini (zanna di tricheco, pelle di foca) è stato a lungo ampiamente utilizzato.
Nella zona della taiga (distretti Nadym, Krasnoselkupsky, Purovsky, Shuryshkarsky) venivano usati legno, corteccia di betulla ed erbe.
Le pelli di piccoli animali da pelliccia (scoiattolo, ermellino, scoiattolo), così come le pelli di selvaggina, pesce (bottatrice, storione) erano ampiamente utilizzate.
Oggi i principali tipi di arti e mestieri popolari tradizionali di Yamal sono: * Cucitura di abiti nazionali, calzature di popoli: Nenets, Khanty, Komi. * Lavorazione artistica di ossa, zanne di mammut, cervi e corna di alce. * Prodotti artistici in pelliccia, cuoio, stoffa e perline (prodotti cerimoniali e festivi). * Intaglio del legno. * Lavorazione artistica della corteccia di betulla.
Cucito e decorazione di vestiti
Per secoli, l'abilità della lavorazione primaria della pelliccia, della vestizione delle pelli, del cuoio, la capacità di tingere pellicce e camoscio in vari colori è custodita con cura dai moderni maestri della lavorazione artistica della pelliccia e del cuoio.
Per la produzione di pellicce artistiche, vengono utilizzate pellicce di cervo, alce, foca, cane, volpe, volpe artica, scoiattolo e castoro. La necessità di indumenti comodi e molto caldi era dettata dalla natura.
L'abbigliamento in pelliccia è stato perfezionato nel corso dei secoli. Caratteristiche distintive dell'abbigliamento in pelliccia: monumentalità, austerità, un sottile senso del colore, una combinazione armoniosa di sfumature di pelliccia e materiali di finitura: stoffa o rovduga.
Tessitura di perline, ricami
Uno dei tipi molto interessanti di creatività dei popoli del nord è l'arte di realizzare gioielli con perline. Sul territorio del nostro paese, vetri, perline e perline erano conosciuti tra i popoli che lo abitavano già nel VI secolo a.C.
Specificità dei modelli
L'immagine decorativa di uccelli, pesci, animali trasformati in un motivo è chiamata ornamento zoomorfo. Come il motivo vegetale, il motivo animale non ripete esattamente l'aspetto dell'animale, lo raffigura in modo condizionale.
Le figure sono state disegnate in modo generalizzato e semplificato, quindi è conveniente usarle in un ornamento. A volte, invece dell'intera figura di un animale, ne veniva raffigurata una parte. L'ornamento è stato raffigurato in modi diversi.
Gli articoli in pelle, osso, legno erano fatti da uomini. E le donne hanno fatto meglio con ago e perline. Applicare un ornamento richiedeva tanto tempo quanto creare una cosa.
A volte, invece dell'intera figura di un animale, ne veniva raffigurata una parte. L'ornamento è stato raffigurato in modi diversi. Gli articoli in pelle, osso, legno erano fatti da uomini. E le donne hanno fatto meglio con ago e perline. Applicare un ornamento richiedeva tanto tempo quanto creare una cosa. Dai tempi antichi, ci sono idee che una cosa è completa e pronta solo quando è coperta da uno schema.
Nei tempi antichi, i modelli sugli articoli per la casa servivano non solo come decorazione. Hanno dato alle cose le proprietà degli amuleti e hanno svolto il ruolo di protezione magica dell'oggetto stesso e del suo proprietario. L'ornamento era utilizzato principalmente per decorare i colletti, le maniche, l'orlo, ad es. Tutte aperture attraverso le quali tutte le malattie e le forze del male possono penetrare all'interno.
Attualmente, gli ornamenti servono più come ornamento che come talismano. Ma il loro significato antico può essere decifrato dai loro nomi e dalle immagini. I motivi geometrici più semplici raffigurano la terra e l'acqua (linea ondulata o zigzag). Il cerchio rappresenta il cielo e il sole, la croce rappresenta una persona o un dio. L'ornamento è realizzato in pelle, pelliccia e stoffa; decorare con perline, treccia.
Sul tema: sviluppi metodologici, presentazioni e note
"Arti decorative e applicate e musica del popolo russo"
Obiettivi: promuovere l'interesse, l'amore e il rispetto per la cultura musicale del popolo russo, far conoscere agli studenti le peculiarità delle canzoni di ballo rotondo, delle canzoncine: sviluppare la capacità di percepire la musica, la musica ...
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ISTITUZIONE EDUCATIVA DI BILANCIO FEDERALE DELLO STATO
ISTRUZIONE PROFESSIONALE SUPERIORE
UNIVERSITÀ NAZIONALE DELLE MATERIE MINERALI E DELLE MATERIE PRIME
"MONTAGNA"
Dipartimento di Storia
Cultura e vita delle popolazioni indigene di Yamal
Completato: studente gr. TE-15
Gotsul Yu.D.
Controllato da: professore
Afanasyev V.G. /
San Pietroburgo 2015
introduzione
Lo Yamalo-Nenets Autonomous Okrug è la patria storica dei piccoli popoli dell'estremo nord: Nenets, Khanty e Selkups.
Si ritiene che in nessuna parte del mondo la cultura dei popoli del nord sia stata preservata nella stessa misura che nel nostro paese, in Russia. Sono così abituati a condizioni estreme, hanno formato la loro cultura che è difficile per loro adattarsi alla nuova economia di mercato.
Naturalmente, negli ultimi decenni, la vita delle popolazioni indigene della Russia è cambiata in modo significativo. Alcuni di loro si sono adattati al moderno ordine del mercato mondiale: occupano posti d'onore nelle strutture dell'apparato statale e della società civile, e rappresentano anche con orgoglio la cultura e le tradizioni dei loro popoli a livello interregionale, russo e internazionale. Il resto continua a dedicarsi all'allevamento delle renne, alla pesca, alla caccia in mare, alla raccolta di piante selvatiche e ad altri tipi di attività economiche.
Loro, in quanto custodi dello stile di vita tradizionale, saranno discussi nel mio saggio.
Una delle caratteristiche più uniche nella cultura dei popoli di Yamal è la sua inseparabilità con la loro terra natale. "La terra è nostra madre, ci nutre e ci innaffia tutti, ci dà la vita", pensano i Nenets.
Il mondo di un cittadino moderno, anche se un intelligente colto e colto, è molto più unidimensionale, più secco, più piatto, più grigio e più senz'anima del mondo di una persona che ha conservato i valori cultura tradizionale.
Quando tocchi questa tradizione millenaria, i lati migliori della vita delle persone, la sua gravitazione per gentilezza, bellezza e armonia, emergono pienamente e vividamente.
Pertanto, è così importante conoscere questi popoli unici e aiutare a preservare le loro tradizioni e costumi originali.
Il tema del mio lavoro “Cultura e vita dei popoli indigeni di Yamal” è molto interessante e si pone compiti difficili: far conoscere alle popolazioni “urbane” la cultura dei popoli nomadi, nonché evidenziare i principali problemi affrontati dalle popolazioni indigene .
Le principali domande su cui concentreremo la nostra attenzione:
Considera il modo di vivere tra i diversi popoli di Yamal;
Impara a conoscere credenze e culti religiosi;
Evidenzia le principali usanze e tradizioni.
1. Dispositivo domestico
vita rituale indigena del nord
La cultura materiale dei popoli del nord è caratterizzata da un'elevata adattabilità alle dure condizioni naturali. Le persone hanno mostrato un'ingegnosità eccezionale nell'organizzare la propria vita, nell'uso abile delle risorse naturali. Gli oggetti della cultura materiale soddisfacevano il più possibile il loro scopo per la preda di un animale o di un pesce, la conservazione del calore, ecc.
Quando consideriamo la questione della cultura di un popolo nomade, non si può non parlare della struttura della vita di questo popolo, poiché fa la sua parte del leone.
Lo stile di vita predominante dei popoli dell'estremo nord è nomade, quindi l'intera organizzazione della vita ne tiene conto.
La casa del nomade (Nenets) è il chum (mio) e allo stesso tempo l'intera tundra- “terra” (I) che si sta dominando, lungo la quale i nomadi passano e stabiliscono i campi.
È importante tenere conto del fatto che, secondo le credenze Nenets, tutto ciò che è diretto è creato dall'uomo. Il tür (horey-pole per il controllo del cervo), ciascuno dei poli dell'amico, l'asta di una freccia dovrebbe essere diritta. Una traccia diretta dalla slitta è segno di una bella pedalata e, in generale, di una vita corretta.
Al contrario, ciò che è stato creato dalla natura è sempre rotondo e la disposizione delle persone in natura assume lo stesso schema: la peste nel campo non è disposta in linea, ma a semicerchio (myado "york);), forma anche un semicerchio.
Anche l'amico è rotondo alla base. Chum cresce in un luogo spoglio quando si cambia sito e ogni volta si riunisce di nuovo, principalmente dalle donne. Il telaio dell'amico è costituito da 25-40 (a volte fino a 50) pali di abete rosso, che sono installati a forma di cono. Più pali, più spaziosa è la tenda e più ricca è la famiglia. La copertura invernale per il chum - nyuk - era fatta di pelli di renna con lana tagliata, la copertura estiva era fatta di corteccia di betulla appositamente vestita (la corteccia di betulla rimossa veniva bollita per un giorno nelle caldaie, dopo di che veniva piegata in due o tre strati e cuciti in pannelli di grandi dimensioni). Attualmente il telone viene utilizzato come copertura estiva.
Nonostante la semplicità della sua struttura, la tundra chum è una sorta di conquista della vita nomade. È "tessuto" dall'intero spazio nomade. Senza di esso, il nomadismo è impossibile, ma è impossibile senza il nomadismo.
C'è un focolare al centro della peste. Pertanto, ciascuno degli "angoli" dell'abitazione si trova a uguale distanza da esso. Una donna è impegnata a mantenere il fuoco del focolare. In passato, il ruolo del focolare era svolto da una lamiera di ferro, su cui era disposto un fuoco. Ora invece vengono utilizzati forni in metallo. Nella parte superiore dell'amico era presente un foro per lo scarico fumi, che poteva essere chiuso in caso di pioggia.
Lo spazio a destra ea sinistra del focolare funge da parte vivente dell'amico. Su entrambi i lati del focolare sono disposte ampie assi: il pavimento, dietro di loro, ci sono stuoie tessute da erba palustre, rami di conifere o ramoscelli di salice. Le stuoie sono ricoperte di pelli di renna: i letti e gli ospiti si trovano solitamente a destra dell'ingresso e gli ospiti a sinistra.
Chum è una specie di metafora del mondo. Non solo protegge una persona dal vento e dal freddo, ma è anche l'incarnazione dell'ordine mondiale. Chum, come il mondo, è diviso in due parti: "si" e "va av".
"Si" - la parte sacra della peste, situata di fronte all'ingresso. La metà del "va av" simboleggia gli inferi. Qui, sul cuscino di una donna anziana, c'era una "signora della peste" - una santa domestica - myad pukhutsya. Questa è una piccola bambola, che era vestita di panico - pellicce da donna fatte di pelli di renna. Quando qualcuno della famiglia si ammalava, myad pukhutsya poteva prevedere l'esito della malattia. La bambola fu sollevata e, se sembrava leggera, il paziente era destinato a riprendersi, se pesante, a morire. In segno di gratitudine per la guarigione dei pukhut, hanno cucito un altro panico.
La divisione della peste in due metà era molto importante, su di essa si basava una sorta di "etichetta domestica". Alla donna era severamente vietato attraversare il confine che separava il "si", la parte sacra della peste.
Una donna tra i Nenet era considerata un essere "impuro", quindi c'erano molte regole e divieti che doveva osservare. Le era vietato usare i cosiddetti oggetti maschili: strumenti per costruire slitte, attrezzatura da caccia, abbigliamento, ecc. Se una donna metteva accidentalmente i suoi pima accanto a quelli degli uomini, raccoglieva oggetti maschili, venivano considerati contaminati. Questo prometteva il fallimento nella caccia o in altre questioni. C'era un rito speciale di "purificazione" degli oggetti contaminati.
L'amico funge da "indumento esterno" per una famiglia nomade e l'indumento funge da "piccolo amico". Gli abiti invernali sono indossati nella stessa sequenza degli pneumatici della peste: prima, una malitsa rivolta verso l'interno con la sua pelliccia (come una piaga muiko), poi una larga, con la sua pelliccia all'esterno, un'oca gufo (come un nyuk sya esterno). Le scarpe sono composte da due strati: interno (calze libt) ed esterno (birra pima). Soprattutto spesso gli uomini devono usare vestiti al posto della peste, questo è dovuto al fatto che durante la caccia o la pesca trascorrono la notte nella tundra. I Nenet credono che finché la slitta è intatta e il cervo è in grado di correre, una persona non ha nulla da temere nella tundra.
Quando l'allevatore di renne ritorna dal suo amico, si toglie il gufo d'oca, lo lascia sulla strada ed entra nell'abitazione già "seminudo" - in una malitsa. Sulla soglia di casa, fa cadere la neve dai gattini e dall'orlo della malitsa, usando un mazzuolo femminile "casalingo" - yangach (le donne generalmente si assicurano che venga introdotta la meno "strada" possibile nell'amico). Il suo scapola-battitore (maschio yangach), con il quale scava le tane della volpe polare, controlla la qualità del muschio nei pascoli, il pastore parte su una slitta. Nell'amico, un uomo si toglie la malitsa, scambia i gattini con maketsya (vecchi pimas di pelliccia) fatti in casa. Mette la cintura ripiegata con amuleti e coltelli in testa al letto. Andando a letto, si copre con la polpa "a" (una coperta-yagushka femminile). Così, quando va dalla strada al compagno, cambia aspetto, diventando myake (domestico, peste) e si arrende per un mentre sotto la protezione della donna e del focolare.
La donna mantiene il benessere della peste e, sotto gli archi di questa peste, l'uomo stesso. Alla vista della relazione di una coppia sposata al focolare, una definizione imprecisa suggerisce che l'abitazione di un uomo sia la piaga di sua moglie.
Usando l'esempio dello stile di vita dei Nenets, si può giudicare l'intera cultura dei popoli dell'estremo nord, notare la sua unicità.
2. Credenze e culti religiosi
La cultura dei popoli del Nord si è sviluppata sotto l'influenza della religione. Dopo tutto, la religione era il nucleo morale della società. Tutte le feste, i rituali, le tradizioni e la vita quotidiana erano associate ad esso.
Consideriamo più in dettaglio le credenze religiose e i culti dei singoli popoli del nord.
Il pantheon degli dei Nenets è densamente popolato e piuttosto complesso. Gli dei, le consuetudini ei rituali associati al culto, coprono un allevatore di renne, un pescatore e un cacciatore da ogni parte. Inizia dal cielo. In cielo ci sono sette strati con divinità, sulla terra ci sono anche sette strati e il mondo sotterraneo. E gli dei locali sono i padroni e i guardiani di un particolare gruppo tribale sul suo territorio.
Il mondo superiore è il paradiso. Qui abita la divinità principale Num, il creatore di tutto ciò che esiste: un fenomeno soprannaturale e misterioso.
Num per i Nenets è una divinità che possiede il mondo, ma come fonte e datore di bene, può vivere solo in paradiso, perché il male è commesso sulla terra. È difficile dare una traduzione esatta del concetto di "Num", la sua interpretazione è stata adattata agli schemi già esistenti. Una traduzione approssimativa sarà la seguente: "nel cielo, che dovrebbe essere onorato, c'è uno spirito superiore che dà vita a tutto ciò che è terreno e lo possiede". In una certa misura, questo è il concetto del paradiso in cui Dio vive.
I Nenet credevano che solo Dio fosse noioso governare il mondo. Meglio se Dio ha una moglie. La moglie di Num si chiamava Yamin e, secondo la leggenda, è la prima moglie di Dio, che gli diede sette figli. È la patrona delle donne in travaglio, che celebra la vita del bambino. Yamin è il custode del matrimonio, casa. È indirizzata come una guaritrice delle malattie delle donne e dei bambini.
È noto ai figli di Num che vengono assegnate loro sette sfere celesti, osservano la vita dei Nenets e informano il loro padre di ciò che sta accadendo sulla terra. A causa della loro soprannaturalità, sono onnipresenti, è impossibile nascondersi da loro.
Il dominio del dio Nga si trova sottoterra. Sono anche divisi in sette strati, dove dimorano gli aiutanti delle forze del male. Molte descrizioni degli spiriti maligni si trovano nei racconti popolari. Tra le forze del male, spiccavano gli aiutanti più pericolosi del dio Nga: Hansosyada - uno spirito che porta via la mente; Habua Mirena: lo spirito della malattia; MadNa: lo spirito dei mostri; Bree Ngami è lo spirito delle creature sotterranee. L'occupazione di Habts Mirena nel corpo umano era considerata la causa della malattia umana. Il malessere è continuato fino a quando lo sciamano ha preso il sopravvento. Lo spirito della malattia si nutriva non solo delle anime e dei corpi umani, ma anche degli animali. Pertanto, la prevenzione della malattia o la sua cura richiedevano sacrifici, che venivano eseguiti dallo sciamano.
Nonostante la complessa e costante dipendenza dagli dei e dagli spiriti, i Nenet trovarono il loro posto nel mondo. Era il mezzo tra il mondo superiore e quello inferiore, che era diviso in sette sfere. Il mondo visibile e materiale era abitato da esseri invisibili: gli spiriti.
Nomi figurativi e poetici di spiriti: guardiani, patroni di persone, animali, terra, aria. "I Yerv" è il proprietario della terra, "Pe Yerv" è il proprietario delle montagne, "To Yerv" è il proprietario del lago, "Id Yerv" è il proprietario dell'acqua. In ogni amico dei Nenets c'è una divinità interiore - l'amante del compagno "Myad Pukhutsya". È in una connessione spirituale con "Io sono Miniya", proteggendo il comfort, la pace, il focolare familiare.
La natura era considerata divina dai Nenets, perché è bella e merita adorazione. Era considerato un peccato grave rovinare la terra, strappare la copertura della tundra, scaricare la spazzatura nei fiumi e nei laghi. Piccolo, invisibile agli occhi, Iyasebam Pertya - il proprietario del cervo, che sedeva sul più grande di loro - poteva punire severamente una persona per un atteggiamento scortese e crudele nei confronti della natura.
I Nenet determinarono in modo specifico la posizione delle divinità e degli spiriti, dedicando loro i cervi. Questi luoghi di solito spiccavano fortemente sul terreno: colline insolite, rocce, cumuli di pietre. La maggior parte dei luoghi sacri si trova nelle aree di pascolo dei cervi, caccia di animali e pesca.
L'altare maggiore si trova sull'Isola Bianca e si chiama Sir Irie. È circondato da idoli - sitayev, di fronte a Yamal. Il primo degli europei fu visto e descritto dallo scienziato russo V.P. Yevladov durante la sua spedizione negli anni '20. Gli altari sono luoghi sacri di nascita che vivono a Yamal.
I santuari, insieme agli sciamani, hanno svolto un ruolo importante nella vita dei nomadi. Secondo le idee dei Nenets, una persona speciale funge da collegamento tra i mondi degli dei e l'uomo. Questo è Tadibe. Tradotto in russo, Tadibe significa: uno stregone, uno stregone, un mago.
Potrebbero essere presentati in un modo molto diverso. Alcuni di loro hanno fatto del bene alle persone, altri hanno mandato loro problemi. Dei tanti spiriti sparsi nell'Universo, solo una piccola parte è costantemente associata allo sciamano. Grazie a ciò, è in grado di curare malattie, prevedere il destino e compiere altri atti rituali. Inoltre, lo sciamano ha uno spirito protettore e spiriti aiutanti, da cui trae la sua forza.
Niente nei culti religiosi dei Nenets occupa un posto così importante come l'atteggiamento verso i morti. La morte in sé non è terribile, è terribile il pensiero che l'anima del defunto, privata della sepoltura, secondo la tradizione, non troverà pace nell'aldilà. Pertanto, i Nenets attribuiscono grande importanza all'adempimento dell'ultimo dovere verso il defunto.
L'esecuzione del rito funebre si trova interamente a Sambdort. Dopotutto, l'anima deve spostarsi nell'aldilà e il percorso è difficile, pieno di ostacoli. L'anima può essere intercettata e distrutta da numerosi nemici, è qui che è necessaria l'esperienza di questo particolare sciamano. Può, con tutte le precauzioni, consegnare l'anima del defunto nel regno dell'eterno riposo.
Un posto ancora più importante nei doveri dello sciamano Sambdort è occupato dalla sua capacità di andare d'accordo con il signore degli inferi, il dio Nga. Se una persona è malata, significa che lo spirito della malattia è entrato in lui. E l'anima dello sciamano va, accompagnata da spiriti aiutanti, negli inferi. Qui devi escogitare per liberare l'anima di una persona malata. Solo Sambdorta è capace di questo. Su di lui sta la missione di convincere gli spiriti dell'aldilà nella necessità di un'ulteriore vita del malato maestro dell'anima. Salvando le anime delle persone dalla prigionia, lo sciamano mostra ingegno e astuzia. Sa come organizzare gli spiriti. Ma se mostrano intrattabilità, allora Sambdorta inizia a litigare con loro.
Ora facciamo conoscenza con le principali credenze religiose e culti dei Selkups.
I Selkup chiamavano la divinità principale Nom e Num. Credevano e credono ancora che Dio viva in cielo e partecipa attivamente alla vita, agli affari delle persone. Gli viene attribuito il merito di "mandare" tuoni e fulmini, comunica con gli sciamani.
Ci sono anche spiriti maligni nelle credenze religiose dei Selkup. Il principale è Kysy e suo figlio Kysiyya. Kysy vive sott'acqua, nel mondo inferiore, il mondo dei morti, dove c'è una città dei morti. Kysy invia malattie, fallimenti alle persone, ruba anime umane, le porta nella sua città dei morti.
I Selkup credevano che se lo sciamano non avesse trovato l'anima Kysa rubata e l'astuzia non ne avesse preso possesso, non l'avesse restituita alla persona, allora la persona sarebbe morta. Una persona lotta costantemente con gli spiriti maligni che vivono ovunque: nell'acqua, nelle foreste, sulle colline. E in questa lotta è aiutato da una persona dedicata, la preferita di Dio: uno sciamano.
Tra i Selkup, anche lo sciamano gioca un ruolo enorme nella mediazione tra le persone e gli dei.
Selkup non poteva diventare uno sciamano di propria iniziativa. Il dono sciamanico è stato ereditato da padre in figlio o nipote. Se in una famiglia in cui il padre è uno sciamano, il figlio non è diventato uno sciamano, allora il nipote lo è diventato necessariamente. Nelle canzoni e nelle melodie dello sciamano, i Selkup riconoscevano le canzoni e le melodie di suo padre e suo nonno. Nelle canzoni sciamaniche, lo sciamano-nipote spesso chiamava gli aiutanti (spiriti) di suo nonno, convincendoli a seguire la strada lastricata da suo nonno.
I Selkup, secondo alcuni segni, riconoscevano fin dall'infanzia un bambino destinato a diventare uno sciamano. Un bambino del genere ha riccioli di capelli "chiari" sulla nuca, una fronte alta e uno sguardo tagliente. Successivamente, un bambino del genere preferì la solitudine e, con l'avvicinarsi dell'adolescenza, divenne sempre più strano. All'età di 20-21 anni, il Selkup, che doveva diventare uno sciamano, si ammalò di una strana malattia misteriosa. Lo sciamano kamlal, allontanando gli spiriti maligni ("alce") dal paziente, scoprì il cui alce protettore chiamava il giovane Selkup allo sciamanesimo.
Quindi annunciò alla sua famiglia che lo spirito del padre-sciamano o del nonno richiede che anche questo figlio o nipote diventasse uno sciamano. I Selkup sono convinti che coloro che sono chiamati a rinunciare al dono sciamanico non dovrebbero essere: gli spiriti - "moos" di suo padre o nonno-sciamano, che rifiutarono l'attività sciamanica dei Selkup, furono torturati a morte.
Lo sciamano ordinò a colui che era stato chiamato di creare il primo attributo sciamanico: un martello ("kaptyn"). In questo momento, mentre il futuro sciamano stava facendo un martello, il vecchio sciamano gli diede il suo tamburello e il giovane sciamano iniziò a cantare con esso.
Dopo un po 'di tempo, il giovane sciamano è diventato più calmo, le crisi dolorose sono scomparse. Ha smesso di evitare le persone, sciamano apertamente, in presenza di estranei. Le persone intorno alle canzoni hanno valutato la forza e la prontezza del giovane sciamano a ricevere i seguenti attributi sciamanici. Successivamente è stato fatto il tamburello. Molti uomini e donne hanno preso parte alla preparazione del battitore, del tamburello, del parka e dell'abbigliamento per il nuovo sciamano, ma lo sciamano stesso non ha mai realizzato alcun oggetto del costume dello sciamano e si attribuisce.
Usanze, credenze, rituali accompagnavano non solo le attività di pesca, ma anche la vita quotidiana dei Selkups. Nella memoria dei Selkup, è stato conservato il culto degli alberi sacri (cedro, abete, betulla), dove erano appesi ritagli di stoffa, cioè erano stati donati al Maestro della foresta, e ai Selkup, come al solito, ancora gettano monete e frazioni nell'acqua di fiumi e laghi. Ci sono questi luoghi di culto di massa sul fiume Taz, vicino ai fiumi Bolshaya e Malaya Sherta. Questo posto è chiamato "Porkiai Machi" - la Montagna degli Spiriti o Montagna Sacra. Questo posto si trova su un'alta sponda ripida del fiume Taz. Lì, in cima alla montagna, cresce un albero sacro: un albero di Natale.
Tra i Selkup, tutti i membri di un clan avevano un luogo di preghiera. Su ogni territorio tribale c'era nella taiga "Losy meth", una piaga sacra degli spiriti. Pochi conoscevano la strada per questo amico. I sentieri che portavano a questa piaga - il capanno per il deposito erano sorvegliati da archi vigili. Quindi non tutti gli uomini potrebbero (e possono) andarci, ma una donna non ha affatto accesso e il diritto di vedere la sacra piaga degli spiriti lì.
Il sacro amico è un capannone di stoccaggio, che è l'incarnazione materiale delle idee religiose dei Selkup sull'aldilà, la loro esibizione di questo mondo. Qui venivano fatti sacrifici: doni (scheletri) agli spiriti degli antenati e ai proprietari di taiga e animali.
I Selkup si sono ormai ampiamente allontanati dalla religione dei loro antenati, dai loro costumi, dai costumi e dal modo di vivere. Solo in alcuni luoghi si conservano ancora tradizioni e usanze secolari e si osservano alcuni elementi del rito religioso.
Come religione nazionale, il culto spirituale pagano dei Selkup è quasi completamente scomparso.
3. Usanze e tradizioni fondamentali
I costumi e le tradizioni dei popoli dell'estremo nord sono direttamente legati al culto della natura e del mondo animale.
Ti parlerò di quelli più interessanti.
"TULYGAP" - il gioco dell'orso - è la festa cerimoniale e rituale più popolare dei Khanty e Mansi. Ha ucciso l'orso - chiedi scusa. Dopotutto, è l'antenato dell'uomo. Ancora più in alto: secondo i miti, discese sulla Terra dal Cielo, voleva essere il Creatore, il Costruttore, il Creatore. Ci sono molte tentazioni sulla Terra, non è difficile sbagliare, per cui è stato trasformato in una bestia.
Ma la gente ricorda che non è sceso sulla Terra come una bestia: era un uomo, era un fratello. E quindi, davanti al fratello rovesciato - la testa dell'orso, piantata sulla "tavola sacra", si scusano con danze, canti, lacrime di dolore.
Avvicinandosi alle iurte, uno dei cacciatori spara in aria, avvisando la popolazione del loro ritorno dal campo con un orso ucciso. Ciò significa una richiesta che le persone incontrino la bestia divinizzata, gli rendano omaggio e onorino i cacciatori.
Le notizie sull'orso ucciso volano rapidamente intorno alle yurte vicine - ci sarà una vacanza "Bear Dance". Si tiene dopo la giornata di lavoro e le preoccupazioni, solo la sera. Secondo la credenza di Khanty, tutti gli spiriti buoni e cattivi discendono sulla terra a quest'ora del giorno.
Tutte le persone provenienti da tutta la zona si riuniscono per la vacanza. L'intera popolazione si sta preparando diligentemente. Le persone si truccano, abiti rituali fatti di pellicce di animali, vesti, vestiti. Si realizzano maschere e bastoni rituali.
La prima serata festiva inizia con canti rituali. Cinque canzoni sono cantate per l'orso e sette per l'orso. Di conseguenza, la vacanza dura cinque o sette giorni.
Le canzoni accompagnano l'orsa dalla nascita fino a quando non diventa una vittima dell'Onnipotente. Esprime grandezza e riverenza, il desiderio di giustificare l'omicidio, l'elogio della sua attuale essenza del sacrificio spirituale nel Mondo Superiore, la richiesta di non vendicarsi, ma di portare felicità alle persone. Finendo la canzone, i cantanti si inchinano all'orso. In piedi uno dopo l'altro, si imbarcano in una danza rituale. Un altro ballo è cult. Un uomo con un velo e una camicia di seta si avvicina all'orso, si inchina e inizia a ballare, salta in piedi, sventolando i suoi fazzoletti in giro - cacciare gli spiriti maligni.
L'intero rituale è composto da tre sezioni. Nella seconda parte della vacanza si esibiscono uomini con maschere di corteccia di betulla. È pieno di clownerie, scene quotidiane della vita di pescatori e cacciatori.
Le ultime esibizioni durano diverse serate. Sono pieni di canti e balli con l'accompagnamento di strumenti musicali: narsyukh, tarsyukh, tumran. Solo le donne con scialli drappeggiati sulla testa si esibiscono qui. E le ragazze non nascondono i loro volti.
Il vecchio steward entra nella yurta e segnala un fenomeno insolito. Una curiosa compagnia lascia la yurta e si mette in strada. Nel frattempo, il vecchio fa cadere la pelle d'orso. Questo segna la fine della vacanza.
Il rito del culto dei cervi: il culto del cervo è stato sviluppato soprattutto tra i Nenets, pastori ereditari di renne, proprietari delle più grandi mandrie di renne del mondo Samoiedo. Secondo le antiche usanze dei Nenets, i cervi bianchi erano considerati sacri. Non erano legati alle slitte, non venivano macellati per la carne. Le corna e le orecchie del cervo bianco erano decorate con nastri rossi, ai lati ritagliavano il segno del sole o l'immagine dello spirito del fuoco. Il cervo bianco era considerato appartenere a Num, la divinità suprema che, secondo i Samoiedo, creò la terra e tutti coloro che la abitano.
Il rito di far rivivere un tamburello, o su un cervo dietro le nuvole: Usanza interessante, associato al culto dei cervi, esisteva ai vecchi tempi tra i Selkup. Secondo una tradizione di lunga data, si credeva che il tamburello di uno sciamano fosse un cervo su cui il mediatore tra le persone e gli spiriti viaggia verso il cielo.
Tuttavia, prima di iniziare il viaggio, lo sciamano ha dovuto "far rivivere" il tamburello. Questo rito veniva eseguito in primavera, quando arrivavano gli uccelli. L'orario della cerimonia non è stato scelto a caso. I Selkup consideravano gli uccelli i loro parenti più stretti e spesso si definivano aquile o galli cedroni.
La cerimonia di risveglio del tamburello è durata dieci giorni.
Il suo culmine fu il raggiungimento da parte dello sciamano della terra, "dove brillano i sette soli, dove la pietra raggiunge il cielo". Raffigurando il suo soggiorno in questa terra magica, lo sciamano ha mostrato al pubblico che era molto accaldato, che il sudore gli scorreva a fiotti.
Il rituale di far rivivere il tamburello si concluse con una festa generale e l'alimentazione degli idoli, le cui figure di legno i Selkup consideravano la personificazione dei loro antenati.
Secondo l'opinione di molti etnografi, i Selkup avevano l'idea di un caldo paese montuoso, dove lo sciamano saliva sul suo rianimato cervo tamburello, perché le tribù Samoiedo venivano a nord dalle regioni meridionali della Siberia, dal Sayan- Altopiani dell'Altai. In altre parole, nell'antichità i Samoiedo vivevano veramente dove c'è molto sole e "una pietra raggiunge il cielo".
Conclusione
La cultura materiale e spirituale dei piccoli popoli, purtroppo, è a rischio di estinzione. E questo, prima o poi, porterà alla scomparsa dei popoli stessi.
Il compito principale è aiutare queste persone a sopravvivere. Sono i popoli artici che si trovano nella situazione più critica ora. Le ragioni di ciò sono le seguenti:
Condizioni climatiche di vita estreme;
Il loro piccolo numero;
Sfruttamento intensivo delle risorse naturali.
La maggior parte dei processi è caduta sulle spalle dei Nenets, dei Khanty, dei Selkups e di altri piccoli popoli indigeni del Nord.
Per migliorare la vita dei piccoli popoli indigeni del Nord, le prestazioni sociali vengono pagate mensilmente dal bilancio regionale. Ma questo non basta. Per cambiare radicalmente la situazione, è necessario attuare le disposizioni del Yamalo-Nenets Autonomous Okrug, che prevede che parte del reddito derivante dallo sfruttamento del sottosuolo nell'area di residenza permanente e dallo svolgimento di attività economiche tradizionali da parte degli indigeni i popoli devono essere pagati a loro da soli.
In molti paesi, le persone hanno capito che, prima di tutto, hanno bisogno di preservare la loro nazione, la loro famiglia. Ma dobbiamo ancora preservare la cultura più antica e originale dei Khanty, Mansi, Nenets, Selkups, finché sono ancora vivi i portatori della cultura etnica, delle tradizioni, dei costumi e dell'arte popolare orale. Non sorprende che la cultura dei popoli dell'estremo nord sia sopravvissuta in generale!
In che modo si svilupperà la cultura nazionale dei piccoli popoli? Come si svilupperà? Attualmente, la cultura materiale e spirituale della popolazione indigena è in una sorta di disunione. Ma nonostante questo, c'è la tendenza a "ripristinare ciò che è perduto". L'autoconsapevolezza popolare sta gradualmente crescendo, abitudini e tradizioni dimenticate da tempo stanno rinascendo.
Elenco della letteratura utilizzata
1. Golovnev A.V. Culture parlanti: tradizioni dei Samoiedi e degli Ugriani // Panorama delle culture Yamal
4. Federazione russa. - 1996. - N. 18. - P. 28.
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Descrizione diapositiva:Song Song per i popoli del Nord è qualcosa di diverso da quello a cui siamo abituati. Per gli europei, una canzone è un'opera solenne, ad esempio un inno, o un'opera creata per l'intrattenimento, l'accompagnamento verbale e musicale vita di ogni giorno... Nelle canzoni dei popoli del nord - la vita stessa, l'atteggiamento nei confronti del mondo, la sua percezione e il suo sentimento: gentile, gioioso, inquietante, tragico. Nelle loro canzoni, i Nenets, i Khanty, i Selkup esprimono la loro anima, i loro sentimenti anche per l'evento più insignificante della loro vita. Quello che diciamo come se “a noi stessi”, nella nostra coscienza, un nordico è incline a cantare ad alta voce: di se stesso, della sua terra, delle sue capacità e capacità, di ciò di cui è più preoccupato in questo momento.
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Il primo primer su Yamal è stato creato da P.E. Khatanzeev, cresciuto tra i Khanty. Il suo "Khanty - Book" è stato pubblicato nel 1930. I primi libri in lingua Nenets furono pubblicati sotto la direzione dell'etnografo russo G.D. Verbov, che, con l'aiuto di I.F. Nogo e N. Salinder pubblicarono due libri nel 1937: "Nenets Tales and Bylinas" e "A Concise Nenets-Russian Dictionary". Il primo primer su Yamal è stato creato da P.E. Khatanzeev, cresciuto tra i Khanty. Il suo "Khanty - Book" è stato pubblicato nel 1930. I primi libri in lingua Nenets furono pubblicati sotto la direzione dell'etnografo russo G.D. Verbov, che, con l'aiuto di I.F. Nogo e N. Salinder pubblicarono due libri nel 1937: "Nenets Tales and Bylinas" e "A Concise Nenets-Russian Dictionary". Il primo primer e libro di testo della lingua Selkup sono stati creati da G.N. Prokofiev e E.D. Prokofieva nel 1934-1935. L'emergere della scrittura tra i popoli di Yamal ha contribuito alla formazione della cultura e della letteratura nazionale. Le sue origini furono Ilya Konstantinovich Tyko Vylka (1886-1960), Ivan Fedorovich Nogo (1891-1947) e Ivan Grigorievich Istomin (1917-1988).
Taranova Elena Anatolievna
"Calendario tradizionale dei Nenets". Presentazione per la lezione "Cultura dei popoli di Yamal" nel quadro dello standard educativo statale federale in 5a elementare
Presentazione per la lezione Culture of the peoples of Yamal Grade 5 nell'ambito del Federal State Educational Standard... Argomento lezione"Calendario tradizionale del popolo Nenets"
Fin dai tempi antichi ci sono stati calendari.
Calendari tradizionali poco adattati alle condizioni di vita nella società moderna, ma sono adattati alle condizioni naturali e tradizionale l'economia delle regioni settentrionali.
Avere nenets anche cento anni fa non esisteva una cronologia familiare oggi.
Le persone non erano interessate alla loro età e la vita era costruita secondo le stagioni.
Non era consuetudine per loro festeggiare i compleanni. L'età è stata contata fino a cinque anni e gli inverni.
Solare il calendario(contati mesi e settimane in base al movimento del sole, ad esempio, quanto in alto si alza sopra l'orizzonte)
Lunare il calendario(per fasi lunari).Year in calendario di Nenets(diviso in 2 semestri
inverno ed estate. Le settimane sono state contate dalle fasi lunari
Mesi nenets combinato dalle stagioni
Calendario tradizionale misto dei Nenets(solare-lunare).
Sanno anche 12 mesi, ma i loro mesi non erano uguali tra loro, perché al nord, a differenza del sud, il sole non tramonta quasi mai all'orizzonte, quindi non sorge quasi mai.
I mesi invernali sono molto più lunghi di quelli estivi.
Ogni pochi anni vengono aggiunti 13 mesi.
Stagione di Ngarei (inizia in autunno)-
coro del mese, Ira (Ottobre)
Buck Deer Month (macellazione di renne)
Combattimenti di accoppiamento di maschi (cori, corteggiavano femmine (vazhenki, iniziarono i matrimoni di renne.
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