Звичаї народу Саха. - Якутськ: НДПКІ «Сахаполіграфіздат», 1996. - 48 с.

ISBN 5-85259-110-6

© Миколаїв С.І. - Сомоготто, 1996.

Здано в набір 19.03.96. Підписано до друку 22.04.96. Формат 70х108 / з2 - Друк висока.

Гарнітура літературна. Ум. п. л. 2,1. Уч.-изд. л. 2,13. Тираж: 3000 екземплярів. Зак. №33.

НДПКІ «Сахаполіграфіздат> 677000 р Якутськ, вул. Кірова, 9

(File name: Custom_of_Sakha)

© Сомоготто С.І.

© Сафонова В.Н

Звичаї народу саха (якутів)

Звичаї по екології

мисливські звичаї

Звичаї по ремонту долі і щастя

звичаї імен

мовні звичаї

різні звичаї

Звичаї по екології

Через дорожнечу публікацій, доводиться не праці писати, а давати одні їх схеми. Нижче наведу лише схематичні переліки звичаїв. Деталі й тлумачення їх доведеться заповнювати самим читачам. Стародавні сильно побоювалися загрязняемости відтавати за літо грунту. Забруднення його називали «етех абааhита» - «диявол старих забруднених садиб і стоянок». Чим тонше відтаює грунт, тим менше людей і худоби повинно було користуватися таким грунтом. На ньому заборонялося жити поруч двом і більше сім'ям. Навіть вимушене дюккашество (спільне проживання двох сімей) прагнули обмежувати. Забороняли відвідувати етех 'ібез потреби. При приході на етех після тривалої відсутності в рідних місцях, належало покласти в осередок етех 'акамінь з наскрізною діркою і з благанням нагодувати вогонь. Чи не виконали обряд ставали жертвами етех 'а- етех абааhита. По приїзду здалеку на старості років не радили відвідувати етех, бо диявол його обов'язково «з'їдав». Приїхавши здалеку помирати на старості років вважали, що їх ніби «притягнула до себе рідна могильна земля» ( «Буор тардибит»). Новий будинок забороняли будувати на місці не тільки етех 'а, Але будь-якого знесеного і згорілого будинку.

Ця заборона поширювався і на садиби телгеhе, хотон і т. П. Кожна сім'я мала найменше чотири сезонних садиби «Сурт»: осінній Сурт, весняний Сурт і т. П. «Сурт» від угросамодійского «Йурт», від нього і «Йурта »(юрта). Якутський житло мало угро-самодійським назву «мо» (Холом від Каламо - рибальський будинок, халтаама - корьевой будинок). Слово «мо» замінило тунгуське «дьуу» або «дьіе». У тюрків «будинок» - «уй». Суворо заборонялося концентрувати худобу, коней і оленів на одному місці. Для розосередження їх застосовувалося своєрідне подобу оленеёмкості, скотоёмкості і человекоёмкості місцевості. Звідси зрозумієте, чому давня Якутія не мала жодного населеного пункту. Зрозумієте також, чому здавна виросли в подібній екологічну чистоту, сьогодні захиріли в населених пунктах, які копіюють міста і села Заходу з вічно талим грунтом. Там талий грунт самоочищається, а грунт Якутії тільки нагромаджує забруднення. Додайте туди ще сільгоспхімію і т. П. Підсумок нерідко виходить місцями, ймовірно, ще ліпше біди Аралу. Ось і назвіть древніх «дикунами». У давнину вважали свою природу висить на волосині ( «кил са5аттан інгнен»). Звідси - пальцем заборонялося ворухнути в напрямку зміни природного: його вигляду. Ось чому до росіян майже не було випусків; озер, расчисток лісу, осушення боліт під господарські угіддя. Звідси і нечисленність одомашнених тварин і майже відсутність по-справжньому багатих. Жили вони оленескотоводством, тобто полюванням і рибним ловом, на оленях і ліченими коровами і кобилицями для молока дітям. Комплекс той розформувати частково після росіян. Мало місце і обмеження накопичення поголів'я свійських тварин. Свідчить про те звичай «кий». Коли кількість одомашнених коней, досягало забороненого кордону, порушника: змушували отогнять певне число одомашнених до диким їх косяків на трав'яні верхів'я річок. Подробиці того палеолітичного дірінгового звичаю не потрібні сегодяшний практиці. І ними не знаходжу необхідним перевантажувати даний короткий довідник. Добувати рибу і дичину понад потребу каралося нещадно. Заборонялося грати дітям з тушками здобутих дичини і риби. При випадкових умершвленіях і добуванні неїстівних риби та дичини, звичаї змушували їх є добувачеві. Інакше він повинен був потрапити під прокляття потерпілих. Подібне прокляття називалося «буу». «Серен буулуо5а!» ( «Обережно, прокляне!») - попереджали кожного. Особливо небезпечними вважалися «буу» неїстівних: всіх комах, плазунів, частини риб, всіх птахів (за винятком борових і водоплавних), собак, лисиць диких котячих, вовків. Особливо небезпечними; вважалися шаманські ікласті ( «арингастаах»), пазуристі ( «тингирахтаах») і віщі ( «тиллаах», «сангалаах», «тойуктаах»): попугаеватие пташки гоголі, гагари, зозуля, жайворонок, місцеві солов'ї. Щоб випадково убитий «віщун» не зашкодив, в його дзьоб або впасти клали шматочок його власного м'яса і труп його ховали на арангасе, на гілках і розвилках дерев. Вважали, що їх месники повинні «звинуватити» самих убитих, бачачи в їх дзьобі і пасти шматок м'яса, мовляв, «сам прокрався». Практично заборона на «неїстівних» був найдавнішим видом «Червоної Книги».

Надійніше її важко було придумати. Кожні стихія, явище, місцевість, природна рідкість наділялися своїм духом-господарем - екологічним своїм захисником. Наприклад, Сунг Дьааhин ( «Сунг» - звукоподражательное, «Дьааhин» - від «дьааhий» - позіхати) - громовержець з вогняної батогом. Він вважався небесним мисливцем за земними бродячими дияволами. Під деревом, розбитим блискавкою, прийнято було шукати: камінь щастя "дьол таhа», де «дьол» по-Тунгуський «камінь». Такий виявляли, якщо під деревом випадково опинялася стоянка древніх з кам'яними знаряддями. Виявлене кам'яне знаряддя служило амулетом щастя і оберегом від хвороб і випадковостей. На пошуки «каменю щастя» приходили тільки на світанку відразу ж після грози. Підходили до розбитого дереву, крадучись, як до звіра. Копання починали з молитовним тихим бурмотінням. У разі знахідки шуканого вимовляли радісний вигук: «ала-кии» або «алиас» від тунгуського «Алака!» - «ура!». До речі, вигуки «уруй» і «Айхал» вимовлялися лише на уруу (весіллі) і Исиах. «Уруй» від «уруу» - «приплід» і означає «дай потомство і приплід худоби». «Айхал» на тунгуське має аналогічне значення. Вигук «киирик» застосовувався при підбадьорювання перемагає і при перемозі в спортивних змаганнях. Він заміняв «ура!» і у військовій обстановці. Підбирали камінь щастя, лише нагодувавши вогонь на вогнищі і кропили рідке з їжі. Пріметьте: в «кінних олонхо» повністю відсутні ті давні військово-спортивні вигуки і вигуки тунгусо-хамніганскіх епосів, що доставили якутам поняття «улугер» (надзвичайна подія, скандал) і слово «гахана» - «родич або родічка матері» (хахайдаан). Виходить, «кінні» олонхо молодше тунгуських німнгаканов в Якутії. Духа-господаря гір звичаї описують як мавпу, і слово «мавпа» в словниках переведено як «Хайа іччіте», або «дух-господар гір». Часто поняття Чучунаа ( «Снігова людина») змішують з духом-господарем гір. У «нащадків степовиків» поняття «луг» - «сиhии» відповідає тунгуському «сигіі» - «ліс». У поданні про дух-господаря тайги отримали своє відображення різнорідність і різномовні склали згодом народ саха. У долині Вилюя духом-господарем тайги вважали натурального ведмедя, що фігурував як Еhекеен (дослівно «Дідусь»). Про нього буде викладено нижче. У верхів'ях приток Вилюя і на окраїнних частинах Якутії духом-господарем лісу вважали Сінгкен (hінгкен) або Себекі (hебекі). Їх вважали Тунгуський. Насправді - це самодийские духи, бо у енцев і нганасан мали місце аналогічні Сібічі і Сібучі - зайве свідчення про колись самодіязичності тунгусо-мовних Якутії. Тим часом зустрічаються уявлення про те ж Сиб, в особі Сібіен, як про дивакуватого, пустотлива, але добром дусі. Мисливці перетворювали в особистий переносний Сінгкен-Себекі - все аномальність: шкуру строкатою білки, стовбур Таліні, що утворив колечко або вузол в своєму природному зростанні і т. П. Туди ж входили копитце кабарги, два передні зуби-різці дикого оленя, кулька підшкірних волосся лося (муйеелле) і т. п. Частина Евен тих же Сінгкен називала Идьик. Ось звідки якутське поняття «Итик». Тут поняття про дух-господаря лісу зливається з поняттям про Бога полювання. Свої особисті божки мисливець в житло тримав на почесному кутку. На промислі він їх возив з собою в особливому мішку. При удачі на промислі зі словами подяки «годував» його зі свого трофея. Годування проводилося шляхом натирання жиром носової частини амулета я вертінням над димом підливати на гаряче вугілля жиру і крові видобутку.

Топлений жир і кров в подібних випадках кропили на гаряче вугілля і полум'я. Так робилося, щоб не загасити вогонь простим підливання крові і жиру. Звідси і витоки кроплення, тобто иhиах. Кров і жир набагато давніше молочних стали об'єктами жертовного кроплення, т. Е. Одомашнення тварин. У разі невдачі на промислі, замість «годування», мисливець тонкої Таліна тьопав свого божка, примовляючи: «Ти поганий помічник: ми прийшли з порожніми руками». У Центральній Якутії і на Північно-Заході духом-господарем тайги і богом полювання вважають Байаная або Барилаха. Тут знову угро-самодийские Пайанай і Барулак. ( «Бар» - великий, «-л» - флексія, «-ак» - пащу, т. Е. «Великоротий», і ідоли їх робилися великороті.). Духом і господарем тайги і полювання вважали іноді дуже старе товсте дерево будь-якої породи (і особливе дерево «кудук». Подібне дерево-довгожитель користувалося рідкісним повагою. Його дуже оберігали. Для захисту від лісових пожеж, навколо нього робили захисну вирубку і очищення від горючого сміття . Від згоряння подібної святині вважалося передвісником великого лиха в даній окрузі. Нижні його гілки завжди були обвішані дарами у вигляді іграшкових моделей предметів домашнього ужитку. Від цих общесібірскіх прикрас священного дерева і беруть свої початки і Салама на Исиах, і гірлянди на європейських ялинках. Кажуть, ніби перші ялинки пішли від шведського двору, запозичивши прикраса дерева від угро-фінів. A ми своє власне беремо назад тільки у вигляді наслідування Заходу. Подібних прикладів можна б перерахувати чимало. Такий плачевний результат хронічного приниження: свого і звеличення тільки чужого, мовляв, « краще тільки чуже ». Дерево« кудук »(від спотворення якого виникло« ААР-кудук »,« аал-к утук »і« аал-Луук ») - дерево дуже дивне. Воно зустрічається серед будь-яких порід. Дивина його полягає в тому, що воно, як магніт, притягує до себе будь-яку живність округи невідомо чим. Навколо нього завжди буває потоптане, гілки засиджені до блиску, а кора подряпана древолазающімі і Когтевая мітками клишоногого. Подібне явище спостерігається і серед кущів, бо тільки на них залишаються вказують межі «володіння» пелетки і сечовина. Зовнішніх відмінностей у «кудук» не буває. Мисливці дуже шанують «кудук» і не підходять до нього, щоб своїм запахом не відлякувати його відвідувачів. Рідкісне випадкове натикані в темряві і в негоду вважалося ознакою прийдешнього невезіння. Втім, старі Мисливці і, не бачачи, чують наближення до «кудук» і самі не знають, яким шляхом. Кажуть: «чуттям». Мабуть, тим же керується і вся живність тайги. Звідси і увагу до нього язичництва.

мисливські звичаї

Вищевикладена глава названа «екологічної» умовно - для охоплення общеекологіческіх проблем. Але на самій-то справі екологізм пронизує переважна більшість господарських звичаїв якутів минулого. Звичай «чалбаранг» або «hебеерін» є місцевим більш древнім спрощеним варіантом общесеверного «ведмежого свята», який зустрічався від тихоокеанського Амура до Ямалу. Він, мабуть, пов'язаний з безперервним присутністю на цій смузі нерозлучною трійки Нана-Хан-Манчжу і Нене-Ханти-Мансі (Манчі). Присутність цієї трійки в Якутії явно замасковано дробленням їх на дрібні складові: Нанагіри-Майаати, угросамодіязичние Оду, Майа, Маймага, Куп, Дьап (дьабил), ПАП і т. П. Через разючої схожості з голим людиною туші ведмедя без шкури, даного звіра вся зазначена трійця етносів вважає родічкой жінки, нібито вийшла заміж за клишоногого. З тієї легенди і все умовності з живим і убитим ведмедем.

Про ведмедя розповідали як про напівбоги і получеловеке. За тим розповідям, як напівбог, він знав все, що про нього думають і говорять. Приводили напів-були про те, як ведмідь карав жадали зустрічі з ним і хвальків, похвалив, що добуде клишоногого. Розповідали багато і про доброту і мудрості господаря тайги. Звідси, в минулому ніхто не смів думати погано про ведмедя. Все утримувалися від лайки, навіть тоді, коли ведмідь задирав людей і худобу. «Дідусь засудив» (Семелеете) - говорили поранені ведмедем. Проте, на зразок полювання на левів, добути ведмедя дорівнювало здачі іспиту на відвагу. На відміну від тунгусов, полювання на ведмедя у якутів було свого роду видом особливого спорту. До нього допускалися не все - навіть з числа професійних мисливців. Керівник спорту «есеhіт» (здобувач ведмедя) відбирав собі учнів з середовища промисловиків не тільки фізично загартованих, а й з достатньою нервової загартуванням і холоднокровністю. При виявленні найменших симптомів панікерства і боязкості, забраковували і усували навіть силачів. Високо цінувалися швидкість реакцій, спритність і винахідливість. Якутський есеhіт був спортом тільки чоловічим. А у тунгусов і жінки не тільки брали участь на груповий облаві, але нерідко успішно вступали в єдиноборство з клишавим. Інша відмінність якутського есеhіт від тунгуського становило добування ведмедя переважно в барлозі. А тунгуси добували його і поза барлогу. Під час промислу ведмедя всі учасники повністю переходили на особливу жаргонную мова - «харистал тил» - мова оберегів. Він заміняв умовними словами мало не кожне слово звичайної мови. Наприклад, «ил ЕРЕ, ньикаа Хара, кіргілле, китаанахта хачий, китарарда тарт» (дослівно: «Ніжний Чорний, візьми дятла, настукає твердого, заряди червоне»). Дана фраза означала: «Молода людина, візьми сокиру, нарубай дров, розпали багаття». Фрагменти з даного словника прочитаєте в книзі С. Миколаєва «Евени і евенки Південно-Східної Якутії». Виявив барліг повідомляє мимохідь в кінці звичайної бесіди: «Умуha5и чонгттум» (побачив яму) або «Онгхолу уктеетім» - «Нога потрапила в нерівність». Почувши ту фразу, есеhіт робить вигляд ніби репліку пропустив повз вуха. Наступний день йшов на повідомлення учасників облави. При цьому ніяких прямих розмов про облаві не було. Зовні виглядало так, як ніби промисловик зайшов просто в гості. Знати про майбутню облаві він давав мовчазним поглядом і умовними непомітними жестами. Секретність була доведена до того, що ніхто, крім адресата, не здогадувався про підготовку облаві. Дізнаватися про останню сторонні повинні були тільки потім. До світанку наступного дня всі учасники мовчазно входили в оселю ватажка. Також мовчки, як на параді за ватажком вони підходили до барлозі, несучи на плечах заготовлені подалі від барлогу, жердяние затички. Підійшовши, керівник поспішав засунути в гирлі барлогу все що подаються по естафеті затички. Тільки, закріпивши затички, приймалися будити сплячого ведмедя. До повного його пробудження заборонено було приступити до дій. Будили з повір'я, щоб інші ведмеді не напали на них самих в сплячому стані. І справді, випадків нападу ведмедів на людей в сонному стані зустрічалося дуже рідко. У прокинувся ведмедя починали стріляти по черзі. Тут есеhіт на практиці навчав своїх учнів.

Однак для безпеки, облавщікі в основному мали складатися з найдосвідченіших. До вогнепальних рушниць, ведмедя в барлозі вбивали ударами копій, що було клопітно через увёртиванія і самозахисту жертви. Для невмілих жертва діставалася ціною безлічі поламаних списів. Нерідко жертви вдавалося вирватися з барлогу. Тоді пускали на нього мовчали на прив'язі досвідчених собак-ведмежатників. Тримати собак на прив'язі зобов'язані були учні. Було це нелегко, бо ведмежатники в ті моменти були зліші самого клишоногого. Складність становило те, що на шиї медвежатников не повинно було бути залишено ні шматочка мотузки. У рвуться собак мотузки поперетинали ударами ножа, сокири або пальми. Собака, що пішла з уривком мотузки, гинула саме через мотузки, бо розумний хижак не втрачав можливості скористатися тим вадою ведмежатника. Вискакування обложеного з барлогу рідко обходилося без травм. Ось тут-то і ставали рятівними холоднокровність, швидкість реакції, винахідливість в діях. Часом ставали небезпечними один для одного розгублені облавщікі. Траплялося так, що удари пальмою, списом, сокирою і постріли догоджали в своїх же товаришів. Виручали тут найвірніші собаки-ведмежатники. Heредко вони виривали поранених з-під лап розлюченого пораненого ведмедя. Зазвичай на облаву брали не менше двох медвежатников. Чим їх більше, тим було надійніше. Досвідчені ведмежатники гинули тільки через глибину снігу і нечисленності зграї. Вважали, що в цій справі немає рівних якутської лайці, здатної вступити в єдиноборство з клишавим один на один в захист пораненого господаря. Спускатися в барліг за вбитим звіром був зобов'язаний наймолодший за віком з брали участь вперше на облаві. Це був найдавніший звичай виховання хоробрості і холоднокровності. Через нього зобов'язані були пройти всі облавщікі. Спуск в барліг за вбитим звіром був справжнім випробуванням. Спускатися доводилося без сходів, обв'язавшися навколо грудей страхової мотузкою. У разі необхідності, що стоять поза барлогу повинні були висмикнути яку рятують за ту мотузку. Засіб це було не з надійних. При необхідності вимушеного втечі від ожилого раптово звіра або при появі через туші вбитого звіра досить підріс і непоміченого звірят. До того ж, в темряві барлогу однаково світилися очі живого і мертвого звіра. Страшний для новачка був і сам спосіб витягування туші звіра. Було потрібно відкрити пащу і протягнути за іклами паличку. Затиснувши пащу з тієї паличкою, на морду звіра надягали зашморг спущеною зверху мотузки. Зашморг, закинута за паличку, затискала пащу, а ікла не давали зісковзнути петлі, коли за мотузку тягнули тушу вгору. Тіснота і сморід барлогу діяли на нерви новачка з жахливою силою. І якщо додадуться до всього оживання звіра і живого звірят, то інших доводилося витягати з барлогу в непритомному стані і нерідко вже пораненого. Однак та школа мужності не відмовлялася від цього випробування. Після витягування туші наверх, випробовуваний повинен був передати наверх всю смердючу підстилку звіра і начисто підмести барліг. Витягнуте купу підстилок з гілок знищували так, щоб від них і сліду не залишилося близько барлогу. Такий був непорушний звичай. Нерідко ту ж барліг згодом знаходили уподобаної іншим звіром. При першому проколі ножем для зняття шкури примовляли: «Обережно, діда (баба), гострі сучки: чи не обколов!». Знімають шкуру повинні були працювати ножами, стоячи тільки з одного боку туші. Працювати, перебуваючи по обидві сторони туші, заборонялося, щоб інші ведмеді в наступних сутичках не били обома лапами по мисливцеві.

Ведмедів вважали лівшами, і при сутичках особливо остерігалися удару лівих лап. При лавіруванні між стовбурами намагалися ухилитися вправо. Після зняття шкури, знімали таким же чином і жировий шар туші. Далі йшли виїмка нутрощів і білування без поломки кісток. Чалбаранг або себеерін, т. Е. Бенкет ведмединою був справжнім бенкетом в сенсі отримання рідкого задоволення від їжі. Сьогоднішня молодь не знає, що таке справжній голод, коли люди пухнуть і вмирають. Їй також незнайоме хронічне недоїдання, коли за сніданком мріють про обід і вечерю, і мрія як-небудь поїсти досхочу і досхочу переслідує невідступно місяцями і роками. Таких не приваблювали ні алкоголь, ні наркотики. Справді голодному, крім мрії вгамувати голод, не буває бажань. Дореволюційна і доколхозной Якутія була краєм хронічного недоїдання. Хліборобства у основних мас якутян не було ще при Річарда МААК, т. Е. До середини XIX століття. Р.К. Маак зі статистикою в руках називає якутів древоеда і рибоїди. Коротше, основний їх їжею були деревна кора (заболонь) і озерний гольян (Мунд). Цю рибу ми незаслужено викинули на смітник. Адже, гольян на рожні і гольян сухарі в риб'ячому жиру (олорбо - рибний саламат) не надто поступалися по делікатесної шпротам і кільці в маслі. Перед іноземцями ми пишаємося, як своєю кухнею, чужий затируху (саламаат) і смаженим тістом (оладки), та не всіма прийнятними: потрохами. Пропонувати іноземцю тельбухи - однаково частування їх африканської сараною і південно-східними зміями і собачини. А свої цікаві страви, типу олорбо, Мунд на рожні, юкола, копченості та вялёності з м'яса не помічаємо. Спершу забуті, а потім стащенной місцевими кухарями в 60-х роках XX ст. у Сомоготто переліки страв нині називають народною кухнею. І не зрозуміли, що ж там престижно для чужих і своїх. Виходить все ж без автора присвоенности не завжди доводяться та справжнім народним кондиції. У домааковскіх і мааковскіх древоедов і мундуедов все життя від Диринг-Юрях хронічно бракувало жирів - головною захисту організму від рекордних морозів. Від маломолочних лічених корів не дочекатися було вдосталь масла. При хронічному недокорме м'ясної забій також не давав достатнього сала. У підсумку, арии-сиа (масло і сало) були рідкісним і всежеланним ласощами якутян. Багатство всіх бенкетів вимірювалося кількістю виставлених на стіл масла і сала. «У них на весіллі було стільки-то масла і сала», «У Биттикі Марії стільки-то чабичахов масла», «Не сала рубати» ( «Сиа кирбиир буолбатах»), «Не, погріє салом» ( «сианан а5аабат») , - говорили тоді. Почитайте роботу Р.К. Маака «Вілюйський округ» (СПБ, 1886). Той політику, як то кажуть, не гнув і викладав сущу правду. Тоді не повірите всяким «науковим» і «історичним» байкам про нібито стародавньому рай у якутів. Краєчок того «раю» я особисто випробував на собі. У розказаному світлі зрозумієте, чому ведмежі чалбаранг 'і від Амура до Ямалу називали «ведмежими святами». Як багаті весілля і Исиах, чалбаpaнгі були єдиною можливістю поїсти досхочу і поласувати найгострішим салом до відвалу. І ніякого вина і кумису таким не було потрібно. Чалбаранг не потребував в запрошеннях. Жили на доступній відстані було небагато, і кожен побажав мав право приходити без запрошення. Звичай стародавнього німаат'а вважав видобутого ведмедя не особистою власністю добувача. Останній і шкуру зобов'язаний був подарувати найстаршому або прекрасної особі. При бажанні у останньої було переважне право на красиву шкіру, якщо годувальник не була одружений. Бенкет починалося з одночасного годування вогню і есекеен'а. Вимова будь-якого виду алгисов тут було заборонено.

Вогонь і есекеен'а годували мовчки і рясно. Есекеен'ом називали голову самого ведмедя, покладену на особливий стіл, поставлений на почесному кутку житла. Біля столу була єдина ніжка, прикрашена поперечними лініями деревним вугіллям. При «годуванні» ніс і рот голови звіра натирали коров'ячим маслом, а в вогонь бризкали кров і жир ведмедя. При цьому всі хором кричали «хуух!». Перший шматок сала і м'яса кожен відправляв в рот з вигуком «хуух!», Деякі крик «хуух!» супроводжували помахом рук як крилами. Це означало, що ведмединою ласують не люди, а ворони лісові. Після трапези кожному іде давали по шматку ведмедини у вигляді гостинців їх домашнім. Так, від туші часто не залишалося нічого для самих видобувачів. Це був непорушним закон давнини. Навіть в думках добувач не мав права нарікати, побоюючись прийдешнього невезіння в промислі. Подібний німат під назвою «тараан» (від «тар5ат» - «роздача»), поширювався і при забої корів і коней на м'ясо ознака порівняно недавньої полювання і на цих тварин, як на ведмедя. Приказку про ту роздачі м'яса за звичаєм «тараан», А.П. Окладников в I томі «Історії ЯАССР» перевів як просо (тараан буолан таркаммит). На ділі ж та приказка лише скаржилася на руйнівний характер звичаю «тараан». А.П. Окладніковим, не роздавати мало не на всі сто м'ясо власного забійного худоби, звідки було зрозуміти про руйнівні для якута того виду німаат'а. Був повчальний звичай з кабарги (буучеен). Це маленьке, завбільшки з зайчика, красива тварина мало не повністю винищено через цілющої «кабарговой струменя». У сенсі мясности, однією тушкою кабарги не нагодуєш багатьох голодних. Коли така крихітка потрапляла в самолов, призначений для лося, влаштовували абсолютно серйозно сміховинну сценку. Привізши її до Урас, мешканцям Урас подавали умовні сигнали, що застосовуються у випадках видобутку найбільшого жирного лося ( «лекей»), т. Е. Підійшовши до дверей, не входили, а стукали. На питання: «Хто там?» відповідали: «Прийшов Байанай, тільки двері малі - не влазить». Господиня і малюки з радісним сміхом кидалися годувати вогонь зі словами: «Спасибі Байанаю!». Підріс син приймався демонструвати імітацію стесуванню частини дверного косяка і вимушеної розбирання частини входу для втягуванні в житло занадто великогабаритної видобутку. Потім всі присутні інсценували нібито непосильність підняти важку і «не влазить» у двері тушку; «Абияк» витягши «велику» видобуток, пританцьовуючи - «hук-hук», - скандували: «Ласкаво просимо до нас, щедрий Байанай». Обряд закінчувався годуванням особистого промислового божка полювання. Даний звичай привчав однаково радіти великим і малим дарів. Вважалося, що бог полювання благоволить привітним і вдячним, гневаясь на незадоволених і байдужих. З мисливських наведу ще один колоритний звичай - звичай зі Стерх. Стерха вважали птахом і щастя, і нещастя. Прийнято було вважати, що побачити і почути, що не налякавши шлюбний танець стерхов, може тільки щасливчик. Ненароком сполохані в шлюбному танці стерхи, вважалося, несли частину щастя винуватця. Добувати стерхов дозволялося тільки у позашлюбне час і після остаточного підростання пташенят. Вбивати стерха під час шлюбного танцю вважалося непоправних гріхом.

Добув попереджав своїх домашніх стуком не в двері, а в вікно. Тут заборонялося виявляти гучну радість. Мовчки нагодувавши, вогонь, господиня через вікно передавала добувачеві жіноче плаття і хустку. Не поспішаючи, одягнувши ту одяг, здобувач передавав стерха через відкрите вікно господині зі словами: «Прилетіла невістка. Приймай гостю! ». Господиня, посадивши «невістку» за почесний стіл, приймалася пригощати і обходити, немов живу, невістку. Обряд був обтяжливий і довгий, але ніхто не смів скорочувати його. Тільки через день, коли «виспиться невістка», стерх йшов в їжу як звичайна дичину. Стерх вважався живим божеством тих, хто народився від богів Пісні і віршування «Ириа тердуттен». Для тих стерх був повністю табуйованою птахом з великою кількістю умовностей і обрядів. Їх можна описати тільки у вигляді самостійної книги. Взагалі, бути народженим від ириа терде вважалося нещастям, бо щастя таких мало складатися лише з успіхів у творчості, супроводжуючи суцільними невезіння в особистому житті. «Він або вона - з ириа терднттен» - говорили про таких з сумним співчуттям.

Звичаї по ремонту долі і щастя

Сьогодні чим вище освіченість, тим сильніше стали забобони. Бути може, скоро і ми дійдемо до ніжеопісуемого звичаю староякутской крадіжки батьками власних дітей у самих себе. Високу простудних і екологічну дитячу смертність, завдяки шаманів, неписьменні приписували дияволам. Щоб обдурити останнього, влаштовували наступне. Батьки, у яких вимирали всі діти, дізнавшись майбутні чергові пологи, потайки від усіх, будували раптово на свіжому місці нову хату. Підбирали суку, яка чекала щенят в один і той же час з породіллею. У момент дозволу в старій хаті повинні були бути присутніми лише породілля і повитуха. Чоловік з ощенившейся сукою в цей час повинен був з кіньми перебувати на дорозі поблизу від породіллі. Про дозвіл і завершення перших необхідних процедур з дитиною і породіллею давала знати батькові сім'ї повитуха умовним криком будь-якого птаха через відкрите вікно. Тоді чоловік з одним щеням за пазухою, задкуючи, підходив до вікна і простягав цуценя. Бабка, підійшла до вікна, також задкуючи, простягала через вікно запелёнутого дитини, беручи взамін цуценя. Чоловік з дитиною скакав до нової хати. Там дитину передавав тимчасової годувальниці. Бабка ж сунула запелёнутого цуценя в ту колиску, в якій слід було укладати новонароджене дитя. Приїхавши повторно, чоловік через інше вікно закидав в стару хату суку з іншими цуценятами. Через те ж вікно вилазили назовні породілля і бабка, підійшли до вікна, також задкуючи. Від вікна до коней все просувалися тільки задом, щоб не залишилося йдуть слідів. Операція проводилася тільки при сонячному світлі, при якому дияволи, як нічні істоти, не повинні були з'являтися і побачити те, що відбувається. Вся нехитра обстановка старої хати залишалася незайманою. А худобу задовго до пологів спеціально тримали на іншому місці. В ту хату більше ніхто не повертався. Заборонялося заходити туди і пізніше. «Ясновидці» і шамани розповідали про те, як дияволи, «пожирали» новонароджених, шукали дитя і сім'ю. За їх словами, дияволи, подібно слідопитам, ретельно шукали сліди минулих. Оскільки сліди були тільки ввійшли, а вийшли не було залишено, дияволи приходили до висновку про те, що ніякої породіллі не було, а ощенилася лише сука. Багато хто був упевнений, ніби таким чином позбулися дияволів. Дивно, чим вище рівень забезпеченості сім'ї, тим вище ставав у неї відсоток бездітності і дитячої смертності.

В Якутії минулого бездітність і дитяча смертність були переважним недугою багатих і забезпечених сімей. «Біднота впізнається по ораві дітей, а багатство - моторошної тишею відсутності дитячих голосів», - говорили тоді. З цього приводу йшли міркування про вирівнювання долею видів щастя: кому - в дітях, кому - в багатстві. Спираючись на подібні судження про різних частинах щастя, виникали всілякі звичаї із запозичення, переміщенню, перехопленні і навіть крадіжці щастя. Ось деякі з них. Сім'ї з невижівающімі дітьми намагалися роздобути собі дитину-приймака з багатодітних сімей. Тут переважали передачі за родинними зв'язками. Бажаючи хоч одному з дітей дати забезпеченість або жалеючі родича, бідні багатодітні досить охоче поступалися свою дитину багатієві. Однак, у випадках поганого поводження з приймака, зустрічалися випадки і відібрання відданих батьками і втечі самих дітей назад. Щоб уникнути останніх, майже всі вважали за краще мати справу тільки з дітьми наймолодшого віку. Мало місце повір'я про те, що якщо втече приймака, що з'явилися після нього у колишніх бездітних власні діти знову починали вимирати. «Від них втік приймака - хранитель щастя всіх їхніх дітей», - говорили з такого приводу. Дане повір'я часто полегшувало життя приймака в чужій сім'ї, а багато ставали надмірно розпещеними, бо натерпілися дивилися на приймака буквально як на живого бога сім'ї. У випадках прийняття дітей від зовсім сторонніх, брала участь і купівля-продаж дітей. Користуючись негласної торгівлею, дітей у багатодітних купували і зовсім не бездітні. Вони купували для перетворення куплених в дешевих працівників. Часто подібне траплялося, коли дітей купували здалеку, т. Е. Подалі від місць проживання батьків. Мали місце думки про те, ніби в числі відданих в чужі руки виявлялися діти, що забирають з собою все щастя залишеної сім'ї і процвітання тієї, яка випадково отримала того носія щастя. Таким чином, і багатодітні відривали від себе рідне дитя лише при крайнощах. Через зазначеного думки широко практикувалося прийняття в будь-яку сім'ю сиріт. При цьому зустрічалися запевнення про те, ніби у тій чи іншій сім'ї почалися серйозні поправки справ після прийняття того чи іншого сироти. Ідея про живих носіях щастя і благополуччя поширювалася і на живність, яку називали «уруулаах» і «cуеhy терде». Розповідали про те, як пішло щастя в живності після смерті і продажу «уруулаах» і «cуеhy терде». Повіривши в чудо перетворювали то тварина в живу святиню «Итик c? Еhу». Такими ставали кінь, корова, олень, собака. У таких тваринах не обрізали хвіст, гриву, роги. Їх не понуківалі, що не шмагали батогом. В особливі дні їх прикрашали Салама: тряпичной і стрічками. Поруч з такими «Итик», в родині могли зустрічатися і шаманські «Толука Итик» (тиин Толука Итик), по-Евенський «идьик». Це були тварини, на яких шаман «переніс» той чи інший смертельну недугу їх господаря. Такими могли стати будь-які види домашніх тварин. Вважалося, поки живе то тварина, бути здоровим повинен був і його господар. Ставилися до таких тварин як до людини, т. Е. Як до їх господареві. У подібному ж становищі перебували і досвідчені: «мати-корова» (ійе инах), «мати-Кобилиця» (ійе БІЕ) і т. П. Вищенаведені спроби уречевлює частини щастя і фізично перекидати їх на свій розсуд на нові адреси є прагнення повстати проти немилості долі і долі. Виходить, з самої зорі дірінговой сапиентации людство взялося за спробу врегулювати своїм розумом не тільки одні фізичні важелі виживання, т. Е. У нього проявилися і задатки неабиякого філософа. До спроб врегулювати розподіл щасть практично є мало не всі звичаї з заманювання, задобрювання і розташуванню до себе всіх видів духів і богів.

Поняття «байанайдаах булчут» (мисливець з Байанаем) мало і хвалебні, і засуджує значення. У першому випадку мали на увазі майстра справи, що Його полюбила бог полювання. Одночасно засуджували тих мисливців, які роздобули собі удача не майстерністю, а за допомогою шаманських духів, які змушували Байаная допомагати тому недобре заповзятливому промисловики. Вважалося, що ті шаманські духи допомогли не безкоштовно, а за криваву жертву. За повір'ям, у роки благополучних врожаїв на дичину, криваву жертву вдавалося погасити за рахунок мисливських трофеїв. А в сезони невезіння плату кров'ю доводилося покривати спочатку кров'ю своєї домашньої живності, а потім кров'ю членів сім'ї та родичів. А дияволи ті шаманські вважалися майже настирливими. Чи не йшли до повного знищення роду. А відв'язувати їх вміли не всі шамани. Мав місце звичай придбання подібних шаманських духів і в справі збагачення будь-якими видами життєвих цінностей. Духи ті, хоч і допомагали збагаченню, залишалися болісно кровожерливими, як і в шаманському Байанае. Людей, що мали придбаних шаманських духів з метою збагачення, називали «ньаадьилаах» або «тангхалаах». Коротше, ті два терміни були назвами зазначених шаманських духів. При цьому шаманське «ньаадьи» синонімічно поняттю «ньаадьи» - «жінка родічка з шлюбної фратрії». Слово «тангха» - доля. Зазначених шаманських духів явно назвали «тангха» за Їхнє втручання в справи долі і долі «тангха». Звичай підслуховування тангха є не що інше, як підслуховування балаканини таких незаконно втручаються в справи натурального «Taнгxa» (долі), як ті шаманські духи та інші. Виходить, чиновницькими справами долі «тангха» розпоряджалися кому не лінь. Сам же термін «тангха» - одномовний родич «Танграм». Останній в найвищому ступені за допомогою «ра». А у першого чудову «ра» замінила «ка» (ха) - «людина». До викладеної серії відноситься також звичай звинувачення про нібито крадіжку удійності у корів сусідів. Приводом до спливання на поверхню того звичаю завжди служила епідемія якоїсь лактаційної хвороби дійних корів. Епідемія та завжди піднімалася в самий розпал літнього великого молока. Хворі тим недугою корови сильно худнули, висихала шерсть, ставав ламким хвіст, зморщується вим'я, покривалися тріщинами роги, копита, соски. Удійність у них або різко падала, або припинялася зовсім. В останньому випадку з сосків витікала прозора рідина. При цьому на цю недугу страждали одні дійні корови. Внаслідок тієї хвороби починалася і загибель молочних телят. Над скотарями повисала загроза голодної зимівлі без молочних продуктів. Ось тоді-то від безвиході скотарі приймалися вдень з вогнем шукати чаклунку, нібито «вкрала» у них удойность корів. Пошуки ті практично були якутської різновидом всесвітньо відомої африканської «полювання на відьом», що нагадує пошуки «козла відпущення». Пошуки «відьом», т. Е. Чаклунок, нібито чаклують удойность, починалися зі звичайною масової самодіяльності, т. Е. Від вигадування: нібито хтось, коли і де «побачив на власні очі» як та чи інша чаклунка-злодійка потайки підходила до чужих коровам і робила магічні хапальні або погладжують руху по вимені і куприка дійних корів. Кількість «очевидців» тут збільшувалася подібно вигадкам хто, де і коли побачив абааси.

Розповідали також про те, як та відьма доїть від однієї своєї корови молоко, рівне удою трьох-чотирьох звичайних корів. До тих розповідей додавали про те, що то «крадене» чаклунське молоко аж кишить ворушаться найдрібнішими білими черв'ячками і молочна посуд у неї в погребі оточена ящірками та жабами. Інші, проходячи повз, підкидали в молочний льох чаклунки різних плазунів гадів для матеріальність «докази». За отруйності і гостроті жанру, подібні «були» не мали собі рівних. Тут у якутських оповідачів з'являвся такий нечуваної сили дар, що сам Н.В. Гоголь позаздрив би їм. У запідозрений в чаклунстві потайки протикали її молочний посуд «антіколдовскімі» голками, шіламі спотворювали її худобу, будинок, споруди, переслідували її дітей, чоловіка, родичів. Деякі з тих натерпілися старих бідолах все ж дотягли до моєї молодості. За їх словами, звинувачення в подібній чаклунський «крадіжці молока» практично було колективним вбивством, бо багато хто з переслідуваних накладали на себе руки або божеволіли. Такою була жорстокість «культури» забобони. Втім, як мені вдалося з'ясувати пізніше, вивчаючи шаманізм, у інших народів колишнього СРСР, подібне звинувачення в нібито крадіжку удійності молока у корів сусідів, мало місце майже у всіх скотарів колишнього СРСР. Отже, лактаційна хвороба втрати удійності у корів було загальнопоширеним недугою молочної худоби. Що стосується самої проблеми подібного виду чаклунства, то у мене виникли було підозри про можливе запереченні самими переслідувати про минуле користуванні ними тим видом чаклунства. Коротше, і я мимоволі тимчасово прийняв сторону масових, які запевняли про наявність факту подібного роду чаклунства. Звідси, не вірячи своїм особистим можливостям, я всюди пустив по гарячих слідах того явища експертів з числа колишніх шаманів, що відійшли по непотрібності від шаманства. Останні, вже склали всі свої шаманські обладунки в труну, охоче приймалися розслідувати у залишилися в живих переслідуваних за чаклунську «крадіжку молока». І висновок у них скрізь був однаковий. Подібного типу чаклунство зовсім не мало місця в арсеналах магій і чаклунства. Отже, звинувачені були простими козлами відпущення для самозаспокоєння від епідемії тієї лактаційної хвороби дійних корів. Виходить, жорстокість ситуації сама по собі створювала забобонну жорстокість. Звідси виникає питання: «Що ж за невблаганні ситуації викликали свого часу жорстокість« богатирствованій »олонхо? Адже, по олонхо, «богатирствованіе» є дуже жорстокий уникнення мирних компромісів і вирішення всіх конфліктів єдиними мордобоєм і різаниною. А чи знадобляться в майбутній і справжнього життя подібні жорстокість і безкомпромісність вирішувати самій молоді. Крім вимог радянської політики, залишиться ламати голову над життєвими причинами мало майже одноголосного самовідмова самих олонхосутов від олонхо. Мудрі творці останнього явно побачили щось змушує піти на подібний відчайдушний крок. До того ж зазначене рішення олонхосутов виявилося повторенням відмови епосістов всієї планети від своїх епосів. А олонхосути були суцільно неписьменними, щоб запідозрити в наслідуванні ними загальній моді планети по епосу. Як бачите, все не так просто. Тут потрібні б спокійні, вдумливі обговорення без застосування методу колишньої цькування «чаклунок - злодійок по крадіжці молока».

звичаї імен

Особисте ім'я і ім'я етносу (етнонім) складають особистий паспорт народу і його складових. Втрата етноніма, родових імен та етнічних імен особистості - це втрата паспорта, т. Е. Смерть етносу, бо імена анулюються тільки смертю. Саме з іменами в Якутії йде з рук геть погано. Ця культура краю майже померла безповоротно. При адміністративної чехарди повністю знищені, що йшли з дірінгових часів назви племен і пологів. Їх замінили назвами місцевостей, як би побоюючись заблукати в рідному краї. Значить, нащадки тих племен перетворилися в безіменних чурок. Малограмотні чиновники воєводства більше розуміли і берегли ті пам'ятники найдавнішої культури, ніж пізніші високоосвічені. Виходить, освіченість не допомагає в розумінні культурних цінностей.

З етноніму етносів також звертаються як попало. Пов'язано це з тим, що їх склад змінюється день у день. Гумові всіх склад нечисленних. Як з'являться чергові пільги, нечисленні перебігають з етносу в етнос і назад. І зменшення їх чисельності подібним шляхом, нерозуміючі відносять до фізичної загибелі етносу. Однак дезертирство в чужій етнос є здавна закономірність зникнення етносів, у яких сором за свій етнос пішов ліквідувати той етнос. Зазначений процес завжди невблаганний, бо залежить від втрати етнічної гордості. Зазначені перебіжки з етносу в етнос пов'язані також з початкової штучністю створення етносів Якутії. Вони були створені у вигляді адміністративних одиниць для зручності збору ясака і організації самоврядування: точніше - кругової поруки. Однак створення тих етносів наштовхнулося на нездоланні перешкоди. Ніяких етносів до приходу російських в Якутії не виявилося. Ніхто з якутян не визнавав нічого, крім свого роду. Останні не встигли самі сколотили в етноси. Це і зрозуміло. Адже, пологи збиваються в племена і етноси в умовах необхідності організувати колективну самозахист від зовнішніх і внутрішніх ворогів. Від зовнішніх ворогів Якутію надійно захищали Дід Мороз і дали. І внутрішніх ворогів в Якутії не було від чого пограбувати. Кожна сім'я жила в десятках кілометрах від найближчого сусіда. Вона абияк годувалася від полювання і рибальства на оленях і тримала лічених корів і кобил дітям на молоко. Дане оленескотоводство пішло розпадатися на спеціалізовані галузі за царя і колгоспах. Частина його зберігається і понині. Ось таких якутян воєводство спочатку спробувало ділити по-російськи на волості, поставивши на чолі їх «лутчих» з титулами «князец» або «тіун». Ті одиниці ніхто не визнавав.

Чи не приходили навіть викуповувати «аманатів», т. Е. Заручників, бо пологи були не адміністративними, а тільки для розпізнавання з ким вступати в шлюби. Ні управління, ні влади в тих пологах не було. Ось чому олонхо до XIX - XX ст. не могло придумати ні поліцейського, ні розпорядників з владою. Раз не було ні тюрем, ні поліції, ні начальства, то й мови не могло бути ні про владу, ні про державність. Це був ніким некерований первісний лад, де кожна особистість ніким не командувала, нікому не підкорялася. Все це чітко змальовано в олонхо і в переказах. Чи не давали вичерпні можливості створювати ясакоплатящіе одиниці і мовні оазиси. Їх кордони були невиразність, і сильно було поширене багатомовність. У ясачних списках дуже часто один і той же особа мала кілька імен на різних мовах. У старих легендах і розповідях немає ні словечка про перекладачів і мовних труднощів у спілкуванні. Крім того, неможливо було відрізнити за мовою Долганін від якута, тунгуса від ламути, Коряка від чукчів. Нарешті, воєводство вирішило створити адміністративні етноси (ясакоплатящіе одиниці) комбіновано за мовними та занятійним ознаками. Так, все північні «піші» оптом були названі юкагирами, оленярі - ламути і тунгусами (на Амурі «орочи», «ороки», «орків», тобто оленячі), «кінні» названі якутами - якольцамі. При цьому податкові пільги були надані тільки при наявності «конності». Ось чому олонхо пішло випинати володіння конем. Через тих пільг, мало не всі нечисленні пішли поповнювати ряди кінних якутів і бурятів. Так, саме того не помічаючи, воєводство поклало початок дезертирства нечисленних зі свого етносу і мови.

Створення етносів на нерівних пільгових умовах негайно ж перейшло в етнічний скандал, який тривав півтора століття. Він у якутів був охрещений «кривавим століттям киргис» або «століттям полювання на людей за їхні імена» (аатин илаари). За народною трактуванні, «киргис століття» полював за кожним, щоб «забрати в нього ім'я». Інакше кажучи, збирачі ясака полювали за кожним, щоб його ім'я записати в якості платника ясака в списки того чи іншого новостворюваного етносу, не питаючи куди він хоче. А питати він не міг, бо всі жадали прошмигнути в пільгові «якути». Незадоволені бігли в масовому порядку. Явище це історики назвали «масовим переселенням якутів на околиці», а варто було б назвати його «загальним бунтом проти насильницької записи в етноси». Втікачами ставали ті оленескотоводи, у яких було менше коней і корів, тому і не потрапили в списки «якутів». Особливо сильно дісталося тоді малоскотним сагаязичним Долганов, коли більш заможні з них легко потрапили в списки «якутів». Так вийшло і відділення долган від якутів і злиття частини їх з якутами. Дане явище знищило видимість мовного моста, який передав з рук в руки сагаязичіе від Єнісейського хакаського сага-мови мешканцям Олени. Як на практиці життя протікала «киргисова кривава полювання» за кожним ім'ям «неясачного» «зійшлися» для занесення в списки етносів зберегла дитяча «гра в киргис». Будучи маленьким, я грав в ту гру. Гра починалася від наздоганялівок. Наздогнати, вступали або в бійку, або в боротьбу. Переможець сідав верхи на поваленого кричачи: «Будеш платити данину?» (Даангнин біере5ін дуо?) Або «віддаєш ім'я своє?» (Ааккин біере5ін дуо?). У хлопців погарячіше не обходилась ця гра без крові з носа. Ось ця і була гра в «кров киргис». Гру ту діти не взяли зі стелі. Така явно була картина адміністративного «народження» етносів Якутії шляхом персональної лову кожного для занесення в списки ясакоплательщіков, т. Е. У щойно створювані етноси. Звідси, ті ясачние списки і є свідоцтва про народження всіх етносів Якутії. Документа точніше не відшукати.

Власне, «етнос», «народ» і «нація» - політико-адміністративні поняття для колективного самозахисту або для колективного нав'язування своєї волі іншим більш слабким. Подібне «народження» якутів, як народу, зрозуміли навіть неписьменні якути XIX століття. І свій родовід одноголосно починають від Тигина - людини XVII століття. Виходить, вчене якутоведеніе поступається тим якутам XIX століття в розумінні буденних істин життя. При створенні етносів шляхом подібного адміністрування, і етноніми до них були закріплені аж ніяк не за бажаннями. Невдоволення цим отримало своє вираження у вигляді виникнення в масовому порядку самоназв, що переводяться як « справжня людина». Такі: ненец - Нене, гольд - ульчі, Ойрот - Тива і т. П. Етнонім «йака» (йука) - точна копія юкагирського «йука», тільки без «-гір». Якутський «Одун хаантан» ( «від крові Одун») - знову точна копія юкагирського Одуля. Тільки множини утворені у них з різних звуків «-н» і «-л». Юкагірское «Омоко» у якутів «Омуку» - це шлюбна фратрія. У американських індіанців також було плем'я Омоко (див .: пісня «Трубка світу» в епосі «Пісня про Гайавату»). Якутський «хой баhа» - поклоніння черепу - знову копія юкагирського поклоніння черепу «койл». «Тии», «хайиhрар» якутів аналогічні юкагирського. Якутський «унгк» і «унгкуу» сконструйовані по-юкагирського. Чи не занадто багато паралелей? Тоді «саха» звідки? Це ж йака, hака, саха - назва трьох сагаязичій: хакаського сага-мови, Долганського сага-мови і якутського сага-мови. І яке маємо підстава не вірити заяві самого якутського мови, що він родом від трьох сагаязичій «вус саха», народжених мовою урен-уренхай, уренгой? І чому він не заявляє, що він і від тюркського, хунхузско-хунского, монгольського і куриканского мов? Виходить, ми упереджено затикаємо собі вуха, коли живий свідок говорить не на нашу користь. Все ж випадково попали в точку, коли назвали свою республіку «Саха-Якутія», бо ми виділили себе від сага-хакаського і від сага-Долганського. Тепер належить відродження імені народу в особистих іменах. Адже, «киргис століття» не дарма полював за нашими іменами. За знищення їх і заміну церковними іменами давали звання «новокрещенец», звільняли від ясака на короткий час, і навіть давали якісь мідяки. Щоб не уславитися «відсталими», наші предки ще в XVII столітті продали нема за срібняки, а за жалюгідні мідяки ту свою культуру імен. Сьогодні для відновлення їх потрібно подолати колючі дроту законів. На неузаконіваемое помилкове «якутське» ім'я мають право одні письменники і журналісти. І ті їхні імена так і носять назви помилкових імен - псевдонімів. Нині змінюють паспорти, і зовсім безболісно пройшла б заміна казенних імен на свої якутські. Тільки потрібно, ймовірно, офіційний дозвіл.

мовні звичаї

Мовні звичаї і звичаї за особливостями особистих відмінностей індивіда знаходяться на межах різних галузей знань. Останні або кивають один на одного, або не знаходять себе досить обізнаними, щоб взятися вивчити настільки многоохватние речі, як зазначені звичаї. У підсумку, останні залишаються не тільки невивченими, але навіть непогано описаними. Звідси нерідко навіть у академіків минулого уявлення про них залишаються на рівні древніх самих забитих бабусь дореволюційного часу. Тут і ходити не треба далеко за прикладами. Адже, три з лишком століття багатьом академікам-якутоведам, подібно древнім бабок, доводилося запевняти своїх читачів, ніби тюркоязичіі могло бути доставлено до Якутії не інакше, як лише самими творцями тюркської мови особисто. Коротше, вони були (і залишаються донині) впевненими, ніби мови доставлялися і доставляються в іншомовні регіони тільки самими творцями мови особисто, шляхом їх переселення. Інші шляхи передачі мови не визнавалися і не визнаються. З подібних Бабкіна маразматичних уявлень про якутів наше якутоведеніе три з гаком століття вважає корінне населення прибулим до Якутії з півдня, а самих якутів оголошено вважати не самостійним народом, а лише покидьками тюрко-монголів - таким же чином, як не прийнято не брати до уваги самостійним етносом сибірських росіян. Освічена частина сьогоднішніх якутів рада-радёшенька такому «теоретичного» знищення якутів як народ і з гордістю видає криваві перемоги чужих каганатом і ханств «якутської історією» і «якутської перемогою».

В ейфорії від подібної видачі чужої історії за свою, минуле якутів залишилося зовсім невивченим. Там - біла пляма ... Щоб не сперечатися безпредметно про минуле, давайте поглянемо, які звичаї поширення мов на іншомовні території. У сьогоднішній Якутії входить в моду вивчення іноземних мов. Багато з якутян вже добре володіють іноземними мовами. З досвіду «вивчення» минулого, із зазначеного факту володіння багатьма якутами іноземних мов, якутоведеніе вже мав зробити висновок про те, ніби ті іностранноязичние якути походять від іноземців, що переселилися в Якутії і особисто передали якутам і своє кревне споріднення, і свої мови. І, о диво: якутоведеніе мовчить про те, як потрапили ті іноземні мови в Якутію, і не говорить про походження іностранноязичних якутів від Наполеона, Черчілля і Барбаросси. Вчителями іноземної мови в сьогоднішній Якутії стали в основному самі якути, навчилися тим мовам не в самих іноземних державах, а в містах Росії. Звідси, виявилося, бажаний чужу мову можна отримати не обов'язково з рук самих творців мови, а естафетно, через ланки передач. Тоді і в Якутії минулого, де не було ні літаків, ні поїздів, ні автотрас, чужі далекі мови навряд чи могли пробити собі дорогу іншим способом, як шляхом багатоланкових естафетних передач. Саме тільки неписьменністю передавали естафети можна пояснити такий стан тюркської мови якутів, що ця мова не в змозі зрозуміти жоден з тюркомовних ні минулого, ні сьогодення. Для більшої глибини знань мов і для розширення кругозору, заможна частина сьогоднішніх якутян внадилася їздити в західні іноземні держави. По приїзду звідти, вони стають наймоднішими людьми краю і наочної живий агітацією для наслідування по переходу на вивчені ними мови. Якщо цей сьогоднішній звичай перенести на минуле Якутії, щось не чужинці повинні були переселитися в Якутію для доставки південних мов, а навпаки самі позаздрити південь якутяне повинні були зачастили на південь за мовами та знаннями, бо сам хліб не їздить за ротом. Саме з'їздити туди своїм «розвиненим» повинні були наслідувати через заздрощі якутяне, а не чужим непроханим випадковим прибульцям ззовні. Небажаючим визнати подібний факт слід нагадати те, що якутяне до другої половини XX століття не побажали замінити свої рідні мови на російську, незважаючи на велику кількість росіян в Якутії з XX по XX ст. З іншого боку, якутяне набагато легше було з'їздити на південь, ніж південцю в Якутії. Справа в тому, що чистому скотарю-південцю не пробитися було до Якутії через відсутність кормів для худоби на тисячі верст. А якутянін-оленяр легко б подолав той шлях на оленях, харчуючись полюванням і рибним ловом і, гостя у таких же, як він сам, лісовиків. Кабінетне якутоведеніе ніколи не звертало уваги на чисто практичні сторони поширення мови і фольклору і походження якутів. Воно копати лише в сумнівних полусходствах слів і звуків і мусолити вказівний палець по карті Азії. Чи не звертало уваги на практику життя через упереджено зневажливого ставлення до Якутії, беручи до уваги їх активним і самодіяльним народом, здатним самому йти в далечінь за прогресом.

Якутоведеніе завжди виходило з думки про те, що якут минулого не мав мислячу голову, і міг тільки вміло і невміло запозичити готові рішення чужих прийшлих розумних. Коротше, переселенческая теорія відкрито вважала якутів дикунами. При іншому підході не були б виставлені як свідоцтво про переселення з півдня, нашпиговані байками про дурнів, підробки спуску з небес Ер Соготох Елляя - як спуск вниз за течією з верхів'їв Олени. При сьогоднішніх звичаї головними причинами заміни рідної мови на чужій є або чисельну меншість в переважної іншомовному середовищі, або втрата рідною мовою годуючих якостей. Чисельну меншість малоязичних в якутоязичной середовищі було створено при поселкованіі і укрупнення селищ. З того рубежу пішли зникати мови нечисленних і кількість самих нечисленних через заміну етнічної приналежності. Те явище сьогодні часто оголошують вимиранням нечисленних. А на ділі - це не вимирання, а дезертирство з ряду свого етносу і перехід дезертирів в ряди інших етносів. А відбувається подібне з кількох причин. Головна з них - сором за свій етнос і заздрість іншим. Це одвічна причина, занапастила все покійні етноси і народи планети. Сором за свій етнос і заздрість іншим - страшно прилиплива психологічна епідемія. Як з'являться симптоми цієї епідемії, мало хто з етносів одужує і хворий стає майже приреченим. Одними заходами відновлення мови, подібних хворих не врятувати. Сором за свій етнос і заздрість іншим роз'їдає подібний етнос, як іржа метал. До радянського часу, поки якути пишалися своїми перемогами над нечисленними, сильний якутський етнос був одним з здорових в своєму регіоні. А ось після поширення через освіченість плутанини про нібито південному походження народу, в душі якутського етносу з'явилася перша іржа заздрощів жителям півдня і почуття сорому за своє народження на Півночі і за приналежність до занадто мирному етносу, що не обагряється свою біографію розлитим морем чужої крові. І сором за надмірну мірності своїх дірінгових пращурів змусив оголосити свій етнос які відбувалися від кого завгодно, який відзначився пролиттям більшої кількості крові. Кількість пролитої чужої крові стало еталоном: тільки серед таких утворені якути пішли шукати своїх нібито пращурів давнини. При цьому вони забувають свою хронічну нечисленність здавна; і подібне кількість при масштабних кровопролиття давнини ніколи не вело до виживання. А одні пращури якутів не могли бути єдиним винятком у зазначених древніх м'ясорубках. Через ту жита заздрості чужим пішла з другої половини XX ст. масова втрата молоддю якутоязичія. Над етносом повисла загроза швидкої втрати якутоязичія. Ось тоді-то і почався переполох боротьби за відродження рідної мови і боротьба за культуру. При цьому, проповідуючи одними устами національне відродження, іншими - продовжують піднімати на щит сором за свій етнос: «соромно бути якутом - ми хунно-хунхузи і тюрки - нащадки давніх винищувачів народів!». І таким соромом за свій етнос мріють врятувати свій етнос від розпаду ... Тим часом звичай розпаду якутського мови на несклеивающиеся осколки професійних «мов» і заміни рідної мови чужими вже перейшов в невблаганно незатормажіваемую закономірність. Якутська мова в перспективі чекає та ж доля, що спіткала мови нечисленних. Втрата рідної мови почалася з міст, райцентрів і промпосёлков. Процес нині переходить до укрупненим і малим селищам глибинок. як підвезе Залізна дорогадодатковий контингент іншомовних, процес піде галопувати. Звідси, початкове поширення сага-язичія (замість тунгусо-язичес) явно йшло по сьогоднішній же схемі від епіцентрів до перифериям.

Залишки того ж процесу зі збереженням навіть акцентів зберігаються і понині. Однак вивчати їх закономірності та деталі нікому: все валять на говірки «єдиного, неподільного» якутського мови, аж до віднесення до діалекту якутського мови Долганського сага-мови - пращура якутського сага-язичія. Віднесення Долганського сага-мови до якутської обдурило все якутоведеніе, знищивши міст, що доставив естафетно в Якутію елементи хакаського сага-мови. Якби доставив би куриканскій мову, то якутський мову називав би себе не «сага-мовою», а «курикан-мовою» або «тюрк-мовою». Однак якутські звичаї звикли слухати тільки бажане і затикають собі вуха, коли якутський мову сам говорить про себе, що він тільки «сага-мову», а не тюрк або або курикан, монгол, хунн мову. Коротше, упередженість народилася раніше самих освічених якутів. Вивчати причини самопріготовленія якутським мовою до відходу в небуття практично нікому. Заходи, що вживаються сьогодні заходи з порятунку мови, на мій погляд, навпаки призведуть до прискорення смерті мови. Перш за все, придумування нових, зі стелі взятих, термінів на найбільш ходові поняття додатковими складнощами ще більше відштовхне від мови бажаючих користуватися ним. Поповнення словника давно забутої архаїкою, яка обслуговувала давно відійшли з життя поняття і заняття, ляже на мізки непотрібним обтяжує баластом. Збагачення, таким чином словника, зрозуміло, послужить предметом гордості, коли якутський мову потім займе місце серед мертвих мов. Сьогодні ж покидає якутської мови більше потрібні не його ускладнення нафталіну, а спрощення і роблення його лаконічним діловим. На планеті сьогодні всюди йде саме подібний процес. Там справа дійшла до того, що літературну класику замінили короткими коміксами і панівним стає лаконічна ділова мова журналістики. Стихійно і у нас мова журналістики давно став переважним. Тільки його діловитість останнім часом засмутили мода роману «Тигина Дархан» і мову шаманістікі. Обидві ці моди ввели архаїку і вітіювату велеречивість і багатослівність. Сам же хід життя пішов вимагати економію не тільки в рублях, але і в словах. Справжні причини поступового відходу від життя якутського мови і мов малочисельних полягають все ж не в браку патріотизму. Ці мови поступово втрачають свої годують якості через прихильності до що втрачає свою прибутковість типам занять. Наприклад, всі мови нечисленних обслуговують здавна полювання, рибальство і оленярство. При порушеннях нині человекоёмкості і екології, ті типи занять майже перестають годувати своїх прихильників. Разом з ними починають агоніровать і обслуговуючі їх мови. Тут одним патріотизмом ті язики не оживити. Найбільш разворотливости з нечисленних і якутів давно перебралися в міста і промислові селища з іншими мовами і типами занять. І подібний їхній вчинок не осудити: адже не вмирати ж їм разом з вимираючими типами занять і обслуговуючими їх мовами. Інша справа, коли при бажанні вони і на новому місці проживання і нових заняттях могли намагатися зберегти свої стародавні мови як засіб спілкування зі своїми одноплемінниками. Однак і тут їм перешкоди з боку нестачі компактності проживання. У якутського мови точно така ж доля. Після розблокування ветерана Дірінга - оленескотоводства, придбання самостійності як галузі скотарства та оленеводства, ті типи господарства поступово пішли рити собі майбутню могилу. Інакше кажучи, вони пішли порушувати человекоёмкость і руйнувати самозахисними незайманість природи.

Від подібного святотатства пішов зникати їх колишній головний джерело життя - полювання і рибальство. Всі види тваринництва раніше були лише підсобними галузями до основних - полювання та рибальства. Так, якути ще до Р.К. Маака, тобто до середини XIX ст., Залишалися древоеда і рибоїди. Сьогодні під кінець позбавлене кормової бази, якутське скотарство поступово перестає годувати якутів. Разом з вимиранням скотарства, природно, йде на спад і прив'язаний до нього якутський мову. Останньому дадуть свіжий подих, якщо до нових нескотоводческім годуючим занять зуміють прилаштувати якутський мову. А якщо не зуміють - одним патріотизмом язик не врятувати. На стародавньому Сході рубали голову віснику, прівёзшему погані новини. Подібно до того дикого звичаєм, і автору цих рядків доводиться побоюватися того, як би емоційні одноплемінники НЕ накинулися б і на нього за повідомлену тут правду про долі якутського мови і мов малочисельних. Однак комусь треба сказати неприкриту правду про те, щоб і інші голови включилися в пошуки виходу з тієї нависла невблаганною закономірності. А замовчуванням тут справі не допомогти. Сьогоднішній звичай заміни рідної мови з'ясував з виразністю і ряд інших питань, над якими доводилося ламати голову при відтворенні картин походження якутів. Виявилося, що мова - аж ніяк не власність якогось етносу і народу. Приписка його до конкретного етносу часто може виявитися простий приватизацією зовсім не початковим творцем мови. Мова - не слуга етносу, а раб обслуговується їм типу занять. Наприклад, скотоводческому мови абсолютно байдуже хто за етнічною приналежністю буде користуватися ним. Він з однаковим завзяттям буде обслуговувати кого завгодно за походженням, хто взявся годуватися скотарством обслуговується їм типу. Так, тюркська мова обслуговував однаково від Байкалу до Стамбула у всіх століттях, хто зайнявся його скотарством. Серед таких були кок тюрки, тавгачі, уранхай-Айрат (арати), Согде, кушани, Бактрії, парфяне, огузи, сельджуки, османи, татари, татаби і т. П. Хто був початковим автором тієї мови сховали століття. Не виключено, що відняли і приватизували його разом зі скотарством у якогось знищеного племені. Виходить, тип занять, який опинився завидною іншим разом з обслуговуючим мовою, як річ, кочував з рук в руки. При подібній передачі, подібно трофейної монеті, багато хто з тимчасових приватизаторів були винищені фізично, залишаючи уцілілими лише тип заняття з його слугою-мовою. Чи не зсувалися з місця тільки ті мови, які обслуговували непрітягательний для інших тип занять. Наприклад, мов, що обслуговував приполярних звіробійну справу арктичних морських тварин, що не буде підхоплений там, де немає тих морських тварин. Тюркський ж мова хакаських сага з Єнісею через долган пішов до Лєни через оленескотоводства. І то пішов не цілком, а тільки з тієї частини, яка виявилася придатна лише скотарській частини Долгано-якутського оленескотоводства. Цим і пояснювалося неповне копіювання хакаського сага-мови Долганським і якутським сага-мовами. А якщо Долганський і якутський сага-мови виявилися неоднаковими, то були неоднаковими типи їх оленескотоводств.

У якутської тюркології даремно шукали і шукають спорідненість в іменних основах, бо мова-переможець з переможеного мови викидав все, що схоже на його лексичний фонд. Від переможеного мови він брав собі тільки розходження. Звідси, іменні основи - не головні покажчики одруження мов. Покажчиками злиттів мов є суфікси, афікси, префікси, флексії. Їх комплект може змалювати в скількох і чиїх руках побував мову. Як показали сьогоднішні звичаї, головною фігурою в заміні мовного образу регіону є не прибулець ззовні зі своїм привізним мовою, а сам абориген, в наслідування кому-то замінює свою рідну мову на чужій. Тут виняток становлять лише освоєння пустельних куточків одним прийшлим населенням. А в заміні рідної мови чужим, дійовими особами стають тільки діти, яких батьки з пелюшки переводять на чужу мову. У переході ж дітей на чужу мову, який змінює мовної вигляд регіону, головними зацікавленими особами стають не чужі прибульці, а самі батьки дитини. А змінюють вони мову дитини, щоб забезпечити своє чадо перспективним годуючим мовою. Тут винахідливість батьків невичерпна. Потрібну мову вони добувають будь-яким шляхом. Міцно встановилися звичаї змін мов і етнічних приналежностей по суті є найголовніша кухня і «народження» і розпаду етносу і народу. Інакше кажучи, всупереч думкам стародавніх бабок і частини вчених, жоден етнос і народ не народжувався в готовому вигляді єдиним ривком матері в роділке і не вмирав, видавши останній видих в лікарні. Народообразовательние процеси в образі різних звичаїв протікали в непримітній сірості буднів щодоби від початкового виклёвиванія слабких ознак виникнення мовного жаргону до повного загасання ознак зникаючого етносу і народу, тобто етнос і народ «народжуються» і «вмирають» одночасно. І, не зрозумівши цю двоєдиної процесу, бабки і вчені шукають точну до хвилини «дату народження» того чи іншого етносу і народу. Подібні ляпсуси виправдовуються тільки в тих випадках, коли народи і етноси «народжують» укази і накази, рішення і постанови адміністративних установ, типу «утворити народ під назвою« Хакасія »і поіменні списки якутян в XVII ст., Які розділили якутян на налогоплатящіе адміністративні одиниці« якол »,« тунгус »,« ламути »,« чукча »,« долган »,« юкагиров »і т. п. протікають без політичного поділу на етноси, дорусское взаємовпливу мовних оазисів один на одного практично тривають і сьогодні в особі звичаїв замін рідних мов і етносів. Працюючи над відродженням звичаїв, по суті, слід вручити в надійні руки відродження саме цих двох ультра основних звичаїв. А ми сьогодні під звичаями на увазі більше звичаї забобонів і дрібниці побутових театралізації. Шукаємо їх днем ​​з вогнем, вигадуємо від себе нібито древні, і намагаємося силоміць вбити їх в мізки школярам, ​​не зважаючи на те, чи будуть вони корисні в їх практичному житті в XXI столітті. При цьому вважаємо головним зайве підкреслення національної особливості. Коротше, випинаючи ті театралізовані звичаї, ми представляємо XXI століття, не інакше, як сцену театру естради. А раптом той XXI століття виявиться не сценою естради і випинання національних особливостей піде прийматися чисельною більшістю як демонстративний виклик оточуючим ... Звичаї замін мов і етносів в Якутії з XVII в. тривають і донині. Тривають вони як єдиний безперервний процес. Завдання етнографа, фольклориста, мовознавця і історика полягає в уважному спостереженні за усіма особливостями і подробицями цієї величезної життєвої лабораторії. З XVII ст. донині в тому процесі залишаються незмінними: фізичними закріплювача замін на чужі рідні мови та етнічної приналежності є діти; їм перспективні мови вибирають самі батьки; навчальними чужої мови дитини стають не чужинці-переселенці, а свої двомовні батьки або свої одноплемінники, що опанували чужою мовою; перехід на чужі мови і етнос набуває масовості тільки тоді, коли стає масовим навчання чужої мови, навчання тієї мови ведуть масово свої одноплемінники і коли масове кількість одноплемінників починає годуватися плодами того типу занять, який обслуговується тим престижним мовою.

Так, масове обрусіння якутів з втратою свого якутського мови, пішло тільки з другої половини XX століття, коли з'явилася величезна армія вчителів російської мови з самих якутів і коли «білим працею» (Урунгу уле), які обслуговує російською мовою, пішла годуватися велика маса якутів і коли нерозуміючих російську мову майже не залишилося серед якутів. При перенесенні цієї сьогоднішньої картини зросійщення якутів на стародавні заміни мов в Якутії отримаємо наступний розклад. У великих і середніх топонімах, а також в одно-двоскладових найдавніших етноніму всього Півночі Євразії і Америки циркумполярних панують одні різновиди мов системи угро-самодії. Отже, початковими мешканцями найдавнішого північної півкулі були тільки одні дірінговци, що говорили на системі мов угро-самодії. Надалі різні гілки тієї системи палеоязиков пішли утворювати міріади самостійних локальних мов шляхом взаімоскрещіваній. В Якутії ж, через неповторних особливостей цитаделі полюса холоду, ті найдавніші мови і етноніми залишилися до XVII в. збереженими як в музеї рідкостей. До тунгусоязичія на цьому регіоні можливо панували мови Одуля (Одун), Алаї і ханга-йі (Нган-йі або майя-майаатов-нганасан). Мови Одуля-Одун відносяться до групи угроязичія. Алаї - мабуть, до хантиязичію, а ханга (Ханган) самодіязичію. Ось в яких умовах, можливо, виникла легенда про знаменитих «юкагирського вогнях» або вогнищах. Те найдавніше угро-самодіязичіе вперше було протаранене від Тихого океану до Обі, що з'явилися невідомо звідки, тунгусоязичіем. Епіцентр зародження цього масового язичія, явно не перебував на околицях регіону. Інакше його розтікання на весь регіон залишило б легенди, типу військових походів і масових переселень тюркоязичіі на Захід. Тунгусоязичіе, мабуть, зародилося десь в центрі регіону і пішло розтікатися в усі сторони, подібно колам хвиль на воді від впав предмета. Тільки таке поширення могло бути безмовним і несенсаціонним. У всякому разі, після угро-самодії давнини, тунгусоязичіе були дотюркскім повним володарем мовного фону Якутії. Підтверджує це і топоніміка. Господарської основою тунгусоязичія було, мабуть, оленярство. Про те, як в самому житті відбулася заміна колишньої загального тунгусоязичія Якутії на сага-мову з послідувала за нею заміною етнічної приналежності якутян, мовчали і мовчать усі шукали і шукають походження якутів. Мовчать через те, що відтворення життєвої картини тих замін зробить безпредметним полювання за подобою слова «саха» для видачі історії виникнення цього єдиного за історію зародження в століттях цілого народу. Тим часом, всі вони публічно визнають, що якутський сага-мову - гібридний мова, що виник тільки в самій Якутії. З такого визнання здавалося б повинно було слідувати і визнання виникнення і самого народу саха в самій Якутії як слідстві заміни колишнього рідного тунгусо-язичія на гібридний сага-мову. Народження народу ніколи ще не випереджало перехід на нову «рідний» мову. За винятком адміністративно-прікзних замін етнічної приналежності без урахування мови, як в Хакасії, і в Якутії XVII в. поява оазису сага-язичес не була дороговказом «народження» етносів. До того ж термін «сага» - тільки назва мови, перенесене потім на новоутворені етноси як їх етноніма.

Слово «сага», швидше за все, ніколи означало «мову», бо перша книга для читання для якутських дітей була названа замість «саха тилу» - «саха Сангат». Від того ж слова «сага» виникла назви епосів «Сага про Форсайтів», «Сага про нівелунгах», в'єтнамська газета «Нян зан», а також у нганасан-майаатов «санг» - «мова». У разі Етнонімічні походження, слово «сага» все одно не починається зі звуку «с», бо в регіонах Єнісею і Лени був відсутній іраномовний етнонім «сак». Тунгусоязичних Єнісею і Лени етнонім «сага» вимовляли як «дьоко» і «Ньок». Слідчий але, вони мали на увазі «йака» з: групи «йу,« йурен »,« йуренхай »,« йуренгой ». Вище вже зазначено про те, що кожен; мова в давнину була слуги не етносу, а типу занять і обслуговував однаково всіх, незалежно від етнічної приналежності, хто взявся годуватися які обслуговує їм типом занять. Оскільки однойменні типи занять всередині себе професіоналізованих за своїми специфіка, то і однойменні мови, які обслуговували ті спеціалізовані частини однойменних типів занять, повинні були ділитися відповідно до своїх професій, на свої внутрішні різні види. Так, наприклад, бухгалтер - рахунковий працівник. І відповідно за спеціалізацією бухгалтери діляться на бухгалтерів-транспортників, бухгалтерів торгівлі, бухгалтерів-будівництва і т. П. Саме подібна спеціалізація в союзі з територіально відокремлених, мабуть, створила Хакан і Шека діалекти і безліч говірок евенкійського мови. Одночасно загальний тунгусоязичіе явно не без спеціалізації і прихильності до конкретних природно-кліматичних зонах розкололося на свої евенський, евенкійський і манчжурский гілки. Звідси, південна манчжурская гілка не могла прижитися в Заполяр'ї з його гірничо-Приполярним оленеводством, а амурської субтропічній гілки евенкійського мови НЕ прилаштуватися було до умов оленёкского північного оленярство. Батьківщиною хуннов явно були посушливі степи і напівпустельні регіони, близькі до Гобійського пустелі. Говорять про те улюблені маршрути їх грабіжницьких походів. Вони штурмували безводний Хинган, через піски погрожували Китаю і змусили побудувати велику стіну. За здорового глузду подібним розбійникам не сунуться було в сторону полюса холоду. За професіоналізації скотарство і мова древніх тюрків був аналогічний хуннам. Такими ж були мову і господарство айгуров (уйгурів). Тільки їх етнонім блізковато до єнісейських самодії. Однак їх військово-провіантського призначення скотарство, не здатне вижити без грабежів, навряд чи з власної доброї волі повернуло б своє обличчя на Північ в сторону шматкові малих пасовищ, лісів і холодів. Виводити предків якутів з тих трьох улюбленців степових грабежів було повним абсурдом як в господарському, так і в мовному відносинах. Неприпустимо було навіть біженців і дезертирів з їх числа направляти в сторону Якутії, бо вовк навіть в смертному одрі тягнеться до кошари, а не в сторону, де немає чим поживитися. Ось через таких всебічних алогічним, прихильники південного походження як від вогню боялися господарсько відтворити життєву картину «переселень» предків якутів з півдня.

Мовні звичаї за своїм віком - ровесники віком самого людства. Як уже зазначалося, їх невивченість створювала пересуди мало не у всіх галузях гуманітарного знання. Ось чому довелося відвести даному звичаєм трохи більше місця, ніж іншим звичаям. Вважаю, мої читачі зрозуміють, що в даних коротких нотатках зібрані в стислий грудку більше ніж півстолітні спостереження автора в усіх сферах життя. Ті зауваження автора - лише тези для майбутніх великих монографічних досліджень послідовників його поглядів з даного питання проблеми. У даній реферативно-короткої монографії автор вимушено висвітлив лише лічені звичаї. До такого лаконізму змусила його сьогоднішня економіка. Однак було б грішно автору нарікати на таку особливість життя. Необхідність економічності в гуманітарних дослідженнях назріла ще в минулому столітті. Цінність праці пішла вимірюватися тоді не цінністю думки, а товщиною листаж і кількістю виданих одиниць. Продовження подібних звичаїв гуманітарних наук, разом з морем газетних паперів, пішло загрожувати в недалекому майбутньому повним знищенням залишком лісового масиву планети - легкими земної кулі. Звідси, треба вітати вимушене обмеження самим життям зайве багатослівність з зайвими витратами грошей і паперу.

Звичай гидливості «пии, орати!»

Справжня гидливість виявляється в екстремальних ситуаціях. У своїх довгих мандрах в пошуках «прабатьківщини» своїх предків, я не залишив для себе білої плями з усієї території колишнього СРСР. При цьому не виявив рівного по гидливості якутам. У останніх через гидливості мало що залишалося подається в їжу малим дітям і вагітним жінкам, яких годували тільки свежаніной і впевнено безпечної їжею. Як жінка завагітніє, її починали годувати тільки що підбитим дичиною і ще живою рибою, зваривши їх без зволікання. Встигла «заснути» риба вважалася непридатною для неї. М'ясо навіть недавнього забою вважалося неподаваемой малюкам і породіллі. Заборонялося подавати їм навіть підігріту сегодяшний їжу. Все їм подавали тільки що зварене і свіже. Скотиняче м'ясо намагалися не подавати цим оберігаємою, вважаючи, що рогата худоба хворіє людськими хворобами. З тих суджень сире молоко і продукцію, від нього ніхто з якутів і в рот не брав: «Пии, сире!» і гидливо відверталися. Звідси і лайка: «беленеххо мескейбут» (виріс на сирої кисляку), тобто неохайний ». Кисле молоко суорат виготовляли з кип'яченого молока. Воду в сирому вигляді також не вживали. Навіть в охолодженому вигляді вони безпомилково впізнавали », де кип'ячена і некип'ячена: вода. У число їстівних по виглядом, запахом і кормів потрапляло досить обмежена кількість з живності. Академік Йоганн Георг Гмелін явно чимось дуже не сподобався якутам минулого. На його розпитування про їстівні, вони перерахували одні неїстівності: собачих, котячих, плазунів аж до посліду жінок і худоби. Треба думати, ту ж зворотного порядку: інформацію давали шамани і на докучливі розпитування про їх професійні секрети. У 40 - 50 рр. XX ст. (І на мої особисті розпитування про справи шаманів) вони безпосередньо вимагали: «Покажи спочатку, що сам знаєш і вмієш, відповідно до того скажу і я». Інші жартівливо радили розпитати про те у більш балакучих їх клієнтів.

Така мало не вся науково-розпитів інформація всій опублікованій і неопублікованої шаманістікі, Строганина тоді ізотовлялась з найбільших і жирних річкових риб з тієї причини, що ті водойми безпосередньо не забруднювали своїми відходами води. Садиби останніх ніколи не розміщувалися на обдуваються берегах великих річок. Скотиняче м'ясо завжди їли тільки в ретельно вареному і смаженому видах. По-іншому зверталися з кониною і жеребятіни, так як все поголів'я коней тримали на далеких недоторканних диких пасовищах. Звідси иx м'ясо вважалося гарантованим від забруднення людиною. Цей вид м'яса варили і смажили майже лише заради пастеризації ( «суулунгуй» - недоварені, зберігаючи соки). Конина і жеребятіни через їх природної чистоти йшли також на строганину. Отта строганину з риб і жеребятіни гребували є. До недавнього часу серед самих якутів йшли суперечки через оцінки якостей природної чистоти різного типу квашених риб. Мала місце навіть лайка «симаhит». Пізніми сохранітель «Сима» були окраїнні регіони. А почали культуру «Сима» по археологічним розкопкамвиявилися центрально-якутські дірінговци і Кууллати урех знахідки поклали кінець лайки «симаhит». Технологією квашення риб і м'яса, виявилося, якутяне володіли на рідкість успішно: ніколи не траплялося отруєння від квашеної подібної отруєнь від консервів. Про майстерному користуванні технологією квашень можуть свідчити і виготовлення якутяне минулого декількох видів отрут для стріл. Останні діяли майже як кураpe.

різні звичаї

1. Люди будь-шаманської професії не допускалися до жодних святкувань та урочистостей. Їх поява на святах і урочистостях входило в число поганих ознак.

2. Ніж не входив в число подарунків. Якщо дарували, то попередньо постукавши вістрям об метал або камінь. Ніж з притупленим вістрям йшов у вигляді отдар подарував собаку.

3. У будь-яких випадках ніж прийнято було подавати кому завгодно тільки стороною рукояті, тримаючи самому за вістря. У випадках виклику на двобій (дуель), замість європейського кидання рукавички на підлогу, простягали противнику ніж вістрям вперед.

4. Ножем, пальмою, списом, вилами і всім гострим заборонялося ворушити вугілля і паливо в багатті, вогнищі і коминка.

6. Вважалося образливим пригощати гостей лопатки кісткою і частиною шиї, іменованої хоолдьук.

7. розпарену коней, борців, бігунів «вив'язувати» до охолодження, не даючи ні крапельки напою. Конов'язь серге була придумана, щоб спітніла кінь не хватанула до охолодження снігу. При порушенні правил «вив'язування» у розпарених з'являлася важко виліковна простудна хвороба «уруть» (опій). При цій хворобі в першу чергу виникав хронічний пронос із запаленням кілки у коней. Зіпсованих коней на цю хворобу поспішали різати на м'ясо.

8. Вважалося карається селеен 'омруйнування і викопування могил.

За звичаями якутян у мене накопиченого за довгу практику чимало. Якщо будуть конкретні лаконічні замовлення, підтримані конкретними спонсорами, можу продовжити публікації.

До Якутії не можна залишитися байдужим. У Республіці Саха унікально все: клімат, природа з її ендеміками і незвичайні люди, які інфікують цю дивовижну землю. Щоб зрозуміти якутські звичаї і традиції, дикі на перший погляд, треба бути обізнаним з умовами життя цього самобутнього народу.

Мисливські звичаї і забобони

Якутські зими - найсуворіші. Оймяконський район Республіки Саха визнаний полюсом холоду. Ще в минулому столітті смерть від голоду і холоду в якутських оселях була частим гостем. Особливо високим був рівень дитячої смертності. В умовах вічної мерзлоти обробляти землю малоефективно, тому основу раціону становила заморожена оленина або риба, навесні харчувалися заболонню дерев.

Від успішності мисливця залежало, чи виживе його сім'я взимку чи ні. Шкурки хутрового звіра добувалися для обміну на продукти харчування і сплати ясака - своєрідного податку. Тому мисливські звичаї строго виконувалися. Не можна було вбивати тварин з забави, тільки для прожитку. Мисливця, випадково вбив неїстівну дичину або рибу, змушували з'їдати видобуток. Вважалося, що виготовлення амулетів, оберегів, божків принесе удачу на.

Дітей привчали до полювання дуже рано. П'ятирічний хлопчик міг самостійно вбити і з'їсти невеликого звірка. Грати убитої рибою або звіром строго заборонялося. Після вдалого полювання прийнято було «годувати» домашнього божка, намазуючи йому носову частину або спалюючи частина жиру на вугіллі.

хоча древня людиназ'явився в суворому краю дуже давно - більше десяти тисяч років тому, перший селище було засноване тільки в 1632 році. Острог дав початок майбутнього Якутску. За традицією якутського народу прийнято було розселятися сім'ями на значних відстанях один від одного. Вважалося, що на тонкому шарі вічної мерзлоти можна жити великими поселеннями, так як земля не очищається талими водами.

Існувало навіть обмеження за кількістю худоби. У кожної сім'ї було чотири ділянки або Сурт, в яких проживали в залежності від пори року. Від слова «Сурт» утворилося і слово «юрта», хоча жили народи Півночі і в ярангах, і в дерев'яних балаганах. На вже використовувалися Сурті не можна було жити.

Народи Якутії поділяли навколишній світ на видимий і невидимий, а також на Верхній, Нижній і Середні світи. Згідно якутскому епосу олонхо, люди були послані з Верхнього світу в Середній для встановлення в ньому порядку і процвітання. Заважають в цьому злі духи зі світу Нижнього.

Главою середнього світу є дух-господиня, що мешкає в священному дереві. Олонхо - це ще і якутські традиції співів, виконуваних олонхосутамі. Народи Півночі одушевляют все навколо - і річки, і озера, тварин і птахів. Вважається, що навіть предмети побуту - ножі, начиння мають свій характер.

Навесні, яка приходить в цьому краю в кінці травня - початку червня, настає благодатний час. Закінчується полярна зима, починається час білих ночей. Як жартують самі жителі півночі, у них дев'ять місяців зима - інше літо. Цікавою традицією якутів є вітання сонця, коли воно тільки з'являється після полярної зими. Вогонь і сонце народом обожнюється, і це так зрозуміло.

До кінця червня в Якутії святкують Исиах - своєрідний Новий рік, що відзначається в день літнього сонцестояння. Встановлюється Серге - прообраз світового дерева, житла богині Айиисит. Ще це свято називають святом кумису. Через розпивання цього напою люди долучаються до вищих таїнств.

Як символ єдності і взаємодопомоги люди збираються в хоровод - осуохай. Ігри, кінні скачки, кулачні бої - самі видовищні заходи Исиах. Раніше для зголоднілих і змучених холодом людей це був дійсно велике свято.

Жодна подія не обходиться без шамана. Його обов'язком є ​​задобрити духів, попросити їх про допомогу через камлання. Шаман входить в контакт з духами і оголошує їх волю. Шамана звуть на весілля, установку будинку, народження дитини.

До недавнього часу бездітні сім'ї могли купити дитини в бідних сім'ях. Правда, батьки дитини неохоче погоджувалися на операцію, так як вважалося, що дитя може забрати з собою частину удачі. У якутів вважається, що сім'я може бути або багатодітна, або багата.

У цьому суворому краю неможливо вижити без допомоги. Збереження сімейних і дружніх зв'язків, шанування предків, трепетне ставлення до природи - ось кредо не тільки якутів, але і всіх народів.

якути- це корінне населення Якутії (республіка Саха). Статистика за даними останнього перепису населення виглядає наступним чином
Чисельність - 959 689 чол.
Мова - тюрського група мов (якутський)
Релігія - православна і традиційна віра.
Раса - монголоїдна
До споріднених народів відносяться долгани, тувинці, киргизи, алтайці, хакаси, шорці
Етнос - долгани
Походять від тюрко-монгольського народу.

Історія: походження народу якути.

Перші згадки про предків цього народу знайдені в чотирнадцятому столітті. У Забайкаллі жило кочове плем'я куриканамі. Вчені припускають, що з XII-XIV століття якути мігрували з Байкалу в Олени, Алдана і Ваілюя, де вони влаштувалися і витісняли тунгусов і Одуля. Народ якути з давньо вважалися прекрасними скотарями. Розведення корів, коней. Якути по природі мисливці. Якісно ловили рибу, розбиралися в військових справах, славилися ковальством. Археологи вважають, що якутський народ з'явився в результаті додавання в своєму поселенні трюкоязичних поселенців з місцевих племен течії басейну Олени. У 1620 році відбулося приєднання якутського народу до Російської держави - це прискорило більш розвинутою народу.

релігія

У цього народу є своя традиція, до вступу в державу Росії вони сповідували «Аар Айии». Ця релігія передбачає віру в те, що якути це діти Танара - Бог і Родичі Дванадцяти Білих Айии. Ще з зачаття дитина оточений духами або як їх називаю якути - «Іччі» а ще є небожителі, які теж оточує ще народившееся дитя. Релігія задокументована в управлінні міністерства юстиції РФ по республіці Якутія. У 18 столітті Якутія піддалася загальному християнству, але народ ставиться до цього з надією певних релігій від держави Росії.
Сахаляр
Сахаляром називають змішання рас якутів і європейського народу. Такий термін з'явився після приєднання Якутії до Росії. Відмінні риси метисів - це подібність зі слов'янською расою, часом в них навіть не дізнаєшся якутські коріння.

Традиції народу якути

1.Обязательний традиційний обряд - Благословення Айии при урочистостях, святах і на природі. Благословення є молитвами.
2.Обряд повітряного поховання - це підвішування тіла мертвої людини в повітрі. Обряд додання померлого повітрю, духу, світу, дереву.
3. Свято «Исиах», день, вихваляючи Білих Айии, є найважливішим святом.
4. «Байанай» - дух полювання і удачі. Його задобрюють при полюванні або лову риби.
5. У шлюб вступають з 16 до 25 років. За наречену виплачується калим. Якщо сім'я небагата, то наречену можна вкрасти, а потім відпрацювати за неї допомагаючи родині майбутньої дружини.
6. Спів, яке у якутів іменується, як «олонхо» нагадує оперний спів з 2005 року, вважається спадщиною ЮНЕСКО.
7. Весь якутський народ шанує дерева так, як там живе дух господині землі ААН Дар-хан Хотун.
8. при сходженнях через гори якути традиційно приносили в жертву риб і тварин лісовим духам.

Якутські національні стрибки

вид спорту, який проводять на національному святі «Исиах». Міжнародні Ігри «Діти Азії» поділяються на:
«Килии» - одинадцять стрибків без зупинки, початок стрибка на одній нозі, а приземлення має бути на обидві ноги.
«Истаҥа» - одинадцять почергових стрибків з ноги на ногу і приземлятися потрібно на обидві ноги.
«Куобах» - одинадцять стрибків без зупинок, відштовхуючись відразу двома ногами з місця або з розбігу приземляючись на дві ноги.
Важливо знати про правила. Так що якщо не виконується третя змагання, результати анулюються.

Якутська кухня

Традиції народу якути пов'язані і з їх кухнею. Наприклад, приготування карася. Риби не потрошать, знімають тільки луску, роблять невеликий надріз збоку, відрізають частину кишечника, видаляють жовчний міхур. У такому вигляді рибу варять або смажать. У народу користується популярністю суп з Потрашков. Таке безвідходне приготування відносяться до всіх страв. Будь то яловичина або конина.

З самого свого «походження народу якути» накопичувалися традиції. Ці північні обряди цікаві і таємничі накопичені через століття своєї історії. Для інших народів їх життя так недосяжна і незрозуміла, а для якутів це пам'ять їхніх предків, мала данину в честь свого існування.

Якути (серед місцевого населення поширене вимова з наголосом на останньому складі) - корінне населення республіки Саха (Якутії). Самоназва: "саха", у множині "сахалар".

За результатами перепису населення 2010 року в Росії проживало 478 тисяч якутів, головним чином, в Якутії (466,5 тисяч), а також в Іркутській, Магаданській областях, Хабаровському і Красноярському краях. Якути є найчисленнішим (майже 50% населення) народом в Якутії і найбільшим з корінних народів Сибіру в межах Росії.

антропологічний вигляд

Чистокровні якути по зовнішності більш схожі на киргизів, ніж на монголів.

Мають овальну форму особи, невисокий, але широкий і гладкий лоб з чорними досить великими очима і трохи скошеними повіками, вилиці помірно виражені. Характерною рисою якутського особи є непропорційний розвиток середньої лицьової частини на шкоду лобі і підборіддя. Колір обличчя смаглявий, має жовтувато-сірий або бронзовий відтінок. Ніс прямий, нерідко з горбинкою. Рот великий, зуби великі жовтуватого відтінку. Волосся чорне, прямі, жорсткі, на обличчі і на інших частинах тіла волосяна рослинність повністю відсутня.

Зростання невисокий, 160-165 сантиметрів. М'язовою силою якути не відрізняються. Мають довгі і тонкі руки, короткі і криві ноги.

У рухах повільні і важкуваті.

З органів чуття всього краще розвинений орган слуху. Якути зовсім розрізняють один від іншого деякі кольори (наприклад, відтінки синього: фіолетовий, блакитний, синій), для яких в їх мові немає навіть особливих позначень.

Мова

Якутська мова належить до тюркської групи алтайської сім'ї, що має групи говірок: центральну, Вилюйского, північно-західну, Таймирського. У якутській мові багато слів монгольського походження (приблизно 30% слів), також є близько 10% слів невідомого походження, які не мають аналогів в інших мовах.

Якутська мова по лексико-фонетичним особливостям і граматичному побудові може бути віднесений до числа древніх тюркських говірок. За С.Е.Малову, якутський мову за своєю конструкцією вважається дописемних. Отже, або основа якутського мови спочатку не була тюркської, або ж вона відокремилася від власне тюркської в далекій давнині, коли остання переживала період величезного мовного впливу індоіранських племен і розвивалася надалі відокремлено.

У той же час, мова якутів недвозначно свідчить про свою схожість з мовами тюрко-татарськими народів. Татарам і башкирам, засланим в Якутську область, було досить кількох місяців, щоб вивчитися мову, в той час як російською для цього потрібні були роки. Головним ускладненням є абсолютно відмінна від російської Якутська фонетика. Є звуки, які вухо європейця починає розрізняти тільки після довгого звикання, причому європейська гортань не в змозі цілком правильно їх відтворити (наприклад, звук "нг").

Ускладнюється вивчення якутського мови великим числом синонімних виразів і невизначеністю граматичних форм: наприклад, для іменників немає пологів і прикметники не узгоджуються з ними.

походження

Походження якутів можна достовірно простежити лише з приблизно з середини II тисячоліття н.е. Хто були предки якутів точно встановити не вдається, також поки неможливо встановити час їх поселення в країні, де вони є тепер переважної расою, їх місцеперебування до переселення. Походження якутів можна простежити лише на підставі лінгвістичного аналізу і схожості деталей побуту і культових традицій.

Етногенез якутів слід, по всій видимості, почати з епохи ранніх кочівників, коли на заході Центральної Азії і в Південній Сибіру розвивалися культури скіфо-сибірського типу. Окремі передумови цієї трансформації на території Південного Сибіру йдуть в II тисячоліття до н.е. Найвиразніше витоки етногенезу якутів простежуються в Пазирикського культурі Гірського Алтаю. Її носії були близькі до саків Середньої Азії і Казахстану. Цей дотюркскій субстрат в культурі народів Саяно-Алтаю і якутів проявляється в їхньому господарстві, в речах, вироблених в період раннього кочевничества, таких, як залізні тесла, дротові сережки, мідні і срібні гривні, шкіряне взуття, дерев'яні кубки-чорони. Ці стародавні витоки простежуються і в декоративно-прикладному мистецтві алтайців, тувинців і якутів, що зберегли вплив "звіриного стилю".

Древнеалтайскій субстрат виявляється у якутів і в поховальному обряді. Це в першу чергу уособлення коня зі смертю, звичай встановлювати на могилі дерев'яний стовп - символ "древа життя", а також наявність кібесов - спеціальних людей, які займалися похованнями, які, як і зороастрийские "служителі мертвих", містилися поза поселеннями. У цей комплекс входить культ коня і дуалістична концепція - протиставлення божеств айии, що уособлюють добрі творчі початку і абааhи, злих демонів.

Ці матеріали узгоджуються з даними імуногенетики. Так, в крові 29% якутів, досліджених В.В.Фефеловой в різних районах республіки, виявлений антиген HLA-AI якого зустрічали тільки в європеоїдних популяціях. Він у якутів часто зустрічається в поєднанні з іншим антигеном HLA-BI7, що простежується в крові лише двох народів - якутів і індійців-хінді. Все це підводить до думки про те, що в етногенезі якутів взяли участь якісь давні отюреченние групи, можливо, не безпосередньо пазирикци, але, безумовно, пов'язані з пазирикцамі Алтаю, фізичний тип яких відрізнявся від навколишнього їх європеоїдної населення більш помітною монголоїдної домішкою.

Скіфо-хуннские витоки в етногенезі якутів в подальшому розвивалися за двома напрямками. Перше умовно можна назвати "західним" або южносібірскіе, в його основі лежали витоки, вироблені під впливом індоіранської етнокультури. Друге - "східне" або "центральноазійське". Воно представлено, хоч і нечисленними, Якутськ-хуннская паралелями в культурі. Ця "центральноазійська" традиція простежується в антропології якутів і в релігійних уявленнях, пов'язаних з кумисних святом иьиах і залишками культу неба - Танара.

Древнетюркская епоха, що почалася в VI столітті, за територіальним охопленням і грандіозності свого культурного і політичного резонансу, нітрохи не поступалася попереднього періоду. З цим періодом, яке породило в цілому єдину культуру, пов'язують формування тюркських основ якутського мови і культури. Зіставлення культури якутів з древнетюркской показало, що в якутській пантеоні і міфології більш послідовно збереглися саме ті сторони древнетюркской релігії, які розвивалися під впливом попередньої скіфо-сибірської епохи. Якути зберегли багато в віруваннях і поховальному обряді, зокрема, за аналогією з древнетюркської камінням-балбаламі якути ставили дерев'яні стовпчики-жердини.

Але якщо у древніх тюрків кількість каменів на могилі покійного знаходилося в залежності від людей, вбитих ним на війні, то у якутів кількість встановлюваних стовпчиків залежало від кількості заритих з померлим і з'їдених на його тризні коней. Юрту, де померла людина, зривали дощенту і виходила чотирикутна земляна огорожа, на зразок древнетюркских огорож, оточуючих могилу. На місці, де лежав померлий, якути ставили ідола-балбал. У древнетюркської епоху вироблялися нові культурні зразки, які трансформують традиції ранніх кочівників. Цими ж закономірностями характеризується матеріальна культури якутів, яку, таким чином, можна вважати в цілому тюркської.

Тюркські предки якутів можуть бути віднесені в ширшому сенсі до числа "гаогюйскіх динлинов" - телесскіх племен, серед яких одне з головних місць належало давнім уйгурів. У якутської культурі збереглися багато паралелей, які вказують на це: культові обряди, використання коня для змови при укладанні шлюбів, деякі терміни, пов'язані з віруваннями. До числа телесскіх племен Прибайкалля ставилися і племена куриканской групи, до складу яких також входили Меркіти, які зіграли відому роль в становленні скотарів Олени. У походження курикан брали участь місцеві, цілком ймовірно, монголоязичние скотарі, пов'язані з культурою плиткових могил або шівейцамі і, можливо, стародавні тунгуси. Але все ж в цьому процесі провідне значення належало прийшлим тюркомовних племенам, родинним древнім уйгурів і киргизів. Культура курикан розвивалася в тісному контакті з Красноярськ-Мінусинським регіоном. Під впливом місцевого монголоязичние субстрату тюркське кочове господарство оформилося в полуоседлое скотарство. Згодом якути через своїх прібайкальскіх предків поширили на Середній Лені скотарське господарство, деякі предмети побуту, форми жител, глиняні судини і, ймовірно, успадкували свій основний фізичний тип.

У X-XI століттях у Прибайкалля, на Верхній Олені з'явилися монголоязичние племена. Почалося їх спільне проживання з нащадками курикан. Надалі частина цього населення (нащадки курикан та інші тюркомовні групи, які відчули сильне мовне вплив монголів) спустилися вниз по Олені і стали ядром у формуванні якутів.

В етногенезі якутів також простежується участь другий тюркомовної групи з кіпчакскіх спадщиною. Це підтверджується присутністю в Якутська мова декількох сот Якутськ-Кипчак лексичних паралелей. Кипчацьке спадщина, як видається, виявляється через етноніми ханалас і саха. Перший з них мав ймовірну зв'язок з древнім етнонімом Ханле, носії якого в подальшому увійшли до складу багатьох середньовічних тюркських народів, особливо велика їх роль в походженні казахів. Цим можна пояснити наявність ряду загальних Якутськ-казахських етнонімів: Одаї - адай, Аргин - Аргин, мейерем СУПП - Мейра сопи, Єрасов куел - оразкельди, Туєр Тугулим - гортуур. Ланкою, що пов'язує якутів з кипчаками, є етнонім Сакал, з безліччю фонетичних варіантів, які зустрічаються серед тюркських народів: соки, саклар, Сако, Секлер, Сакал, сактар, саха. Спочатку цей етнонім, мабуть, входив до кола телесскіх племен. Серед них, поряд з уйгурами, куриканамі, китайські джерела поміщають і плем'я Сейко.

Спорідненість якутів з кипчаками визначається наявністю загальних для них елементів культури - обряду поховання з кістяком коня, виготовлення опудала коня, дерев'яних культових антропоморфних стовпів, предметів прикрас, пов'язаних у своїй основі з Пазирикського культурою (сережки у вигляді знаку питання, гривні), загальних мотивів орнаменту . Таким чином, стародавнє южносібірскіе напрямок в етногенезі якутів в епоху середньовіччя було продовжено кипчаками.

Ці висновки в основному отримали підтвердження на основі порівняльного вивчення традиційної культури якутів і культур тюркських народів Саяно-Алтаю. В цілому ці культурні зв'язки розпадаються на два основних шару - давньотюркський і середньовічний кипчакскій. У більш умовному розрізі якути зближуються по першому шару через огузских-уйгурська "мовний компонент" з сагайской, бельтірской групами Хакасія, з тувинців і деякими племенами североалтайцев. У всіх цих народів, крім основної скотарській, поширена також культура гірничо-тайгового вигляду, з якою пов'язані риболовческо-мисливські навички і прийоми, будівництво стаціонарних жител. За "кіпчакскіх шару" якути зближуються з південними алтайцями, тобольських, Барабинская і чулимська татарами, кумандинцев, телеутами, Качинською та Кизильского групами Хакасія. Мабуть, з цієї лінії проникають в якутський мову елементи самодійського походження, причому, запозичення з угро-фінських і самодійських мов в тюркські досить часті для позначення ряду порід дерев і чагарників. Отже, ці контакти пов'язані в основному з лісової "собирательской" культурою.

За наявними даними, проникнення перших скотарських груп в басейн Середньої Лени, які стали основою у складанні якутської народності, почалося в XIV столітті (можливо, в кінці XIII століття). У загальному вигляді матеріальної культурипростежено деякі місцеві витоки, пов'язані з раннім залізним віком, за домінуючої ролі південних основ.

Прибульці, освоюючи Центральну Якутію, справили корінні зміни в господарському житті регіону - привели з собою корів і коней, організували сенокосно-пасовищне господарство. Матеріали з археологічних-пам'яток XVII-XVIII століть зафіксували спадкоємний зв'язок з культурою кулун-атахцев. Речовий комплекс з якутських поховань і поселень XVII-XVIII століть знаходить свої найближчі аналогії в Південній Сибіру, ​​переважно охоплює райони Алтаю і Верхнього Єнісею в межах X-XIV століть. Паралелі, що спостерігаються між куриканской і кулун-атахской культурами, в цей час як би затушовуються. Але виявляються кипчаки-якутські зв'язку за подібністю рис матеріальної культури і похоронного обряду.

Вплив монголоязичние середовища в археологічних пам'ятках XIV-XVIII століть практично не простежується. Але воно проявляється в мовному матеріалі, а в господарстві становить самостійний потужний пласт.

З цієї точки зору, осіле скотарство, який поєднується з рибальством і полюванням, житла і господарсько-побутові споруди, одяг, взуття, орнаментальне мистецтво, релігійно-міфологічні погляди якутів мають в своїй основі южносібірскіе, тюркську платформу. А вже усна народна творчість, народні знання остаточно сформувалися в басейні Середньої Лени під впливом монголоязичние компонента.

Історичні перекази якутів, у всьому згоді з даними археології та етнографії, пов'язують походження народу з процесом переселення. За цими даними, саме прийшлі групи, очолювані Омогоя, Еллея і Улуу-Хоро, склали основний кістяк якутського народу. В особі Омогоя можна угледіти нащадків курикан, що належали за мовою до огузской групі. Але їх мову, мабуть, відчув вплив стародавньої прібайкальской і прийшлої середньовічної монголоязичіой середовища. Еллей уособлював собою южносібірскіе кіпчакскіх групу, представлену в основному кангаласцев. Кіпчакскіх слова в Якутська мова, за визначенням Г.В.Попова, в основному представлені редкоупотребляемимі словами. З цього випливає, що ця група не зробила істотного впливу на фонетичний і граматичний лад мови старотюркскім ядра якутів. Передання про Улуу-Хоро відбили прихід монгольських груп на Середню Олену. Це узгоджується з припущенням лінгвістів про проживання монголоязичние населення на території сучасних "акающіх" районів Центральної Якутії.

За наявними даними, формування сучасного фізичного вигляду якутів завершилося не раніше середини II тисячоліття н.е. на Середній Лені на основі змішання сторонніх і аборигенних груп. В антропологічному образі якутів можливе виділення двох типів - досить потужного центральноазіатського, представленого прибайкальским ядром, які пережили вплив монгольських племен, і южносібірского антропологічного типу з древнім європеоїдним генофондом. Надалі ці два типи злилися в одне, утворюючи південний кістяк сучасних якутів. При цьому, завдяки участі хорінцев, центральноазіатський тип стає переважаючим.

Побут і господарство

Традиційна культура найбільш повно представлена ​​Амгинской-Ленського і Вілюйськ якутами. Північні якути близькі по культурі евенка і юкагиров, Олекминського сильно аккультуріровани російськими.

Основні традиційні заняття - конярство (в російських документах XVII століття якути називалися "кінними людьми") і розведення великої рогатої худоби. За кіньми доглядали чоловіки, за рогатою худобою - жінки. На півночі розводили оленів. Худоба тримали влітку на підніжному корму, взимку в хлівах (Хотон). Якутські породи худоби відрізнялися витривалістю, але були малопродуктивні. Сінокосіння було відомо ще до приходу росіян.

Було розвинене також рибальство. Ловили рибу в основному влітку, взимку рибу ловили в ополонці, а восени влаштовувалася колективна неводьба з розділом видобутку між усіма учасниками. Для будинків, які не мали худоби, рибальство було основним заняттям (в документах XVII століття термін "рибалка" - баликсит - вживається в значенні "бідняк"), на ньому спеціалізувалися також деякі племена - так звані "піші якути" - осекуі, онтули, коку , кірікійци, киргидайци, орготи і інші.

Полювання було особливо поширена на півночі, складаючи тут основне джерело їжі (песець, заєць, північний олень, лось, птиця). У тайзі до приходу російських була відома як м'ясна, так і хутрова полювання (ведмідь, лось, білка, лисиця, заєць), в подальшому через зниження чисельності звірів її значення впало. Характерні специфічні прийоми полювання: з биком (мисливець підкрадається до видобутку, ховаючись за бика), кінна гонитви звіра по сліду, іноді з собаками.

Існувало і збиральництво - збір соснової і лиственничной заболоні (внутрішній шар кори), що заготовлюється на зиму в сушеному вигляді, коріння (сарана, карбування та ін.), Зелені (дикий цибулю, хрін, щавель), з ягід не вживати тільки малина, яку вважали нечистої.

Землеробство (ячмінь, в меншій мірі пшениця) було запозичене у росіян в кінці XVII століття і до середини XIX століття було розвинене дуже слабо. Його поширенню (особливо в Олекмінськ окрузі) сприяли російські засланці поселенці.

Була розвинена обробка дерева (художнє різьблення, розфарбування вільховим відваром), берести, хутра, шкіри; зі шкіри робили посуд, з кінського і коров'ячих шкур, зшитих в шаховому порядку, - килимки, з заячого хутра - ковдри та ін .; з кінського волоса зсукують руками шнури, плели, вишивали. Прядіння, ткацтво та валяння повсті були відсутні. Збереглося виробництво ліпної кераміки, що виділяла якутів серед інших народів Сибіру. Були розвинені плавка і кування заліза, що мали товарне значення, плавка і карбування срібла, міді, з XIX століття - різьблення по мамонтової кістки.

Пересувалися в основному верхом, вантажі перевозили вьюком. Були відомі лижі, підбиті кінським камуса, сани (Сіліс сиарга, пізніше - сани типу російських дрова), запряжені зазвичай в биків, на півночі - оленячі прямокопильние нарти. Човнів, як і уевенков, були берестяними (тии) або плоскодонні з дощок, пізніше у росіян були запозичені парусні судна-карбаси.

житло

Зимові поселення (кистик) розташовувалися поблизу сіножатей, складалися з 1-3 юрт, літні - у пасовищ, налічували до 10 юрт. Зимова юрта (балаган, дьіе) мала похилі стіни з стоячих тонких колод на прямокутному дерев'яному каркасі і низьку двосхилий дах. Стіни обмазувалися зовні глиною з гноєм, дах поверх дерев'яного настилу встеляли корою і землею. Будинок ставилося по сторонах світу, вхід влаштовувався в східній стороні, вікна - в південній і західній, дах була орієнтована з півночі на південь. Праворуч від входу, в північно-східному кутку, влаштовувався вогнище (осох) - труба з жердин, обмазаних глиною, яка виходила через дах назовні. Уздовж стін влаштовувалися дощаті нари (ороніми). Найбільш почесним був південно-західний кут. У західної стіни знаходилося хазяйське місце. Нари зліва від входу призначалися для чоловічої молоді, працівників, праворуч, біля вогнища, - для жінок. У передньому кутку ставилися стіл (остуол) і табурети. З північної сторони до юрти прилаштовувався хлів (хотон), часто під одним дахом з житлом, двері в нього з юрти перебувала позаду вогнища. Перед входом в юрту влаштовувався навіс або сіни. Юрта була оточена невисокою насипом, часто з огорожею. У будинку ставилася конов'язь, часто прикрашена різьбленням.

Літні юрти мало відрізнялися від зимових. Замість хотон віддалік ставилися хлів для телят (Тітик), навіси та ін. Зустрічалася конічна споруда з жердин, покритих берестой (Урас), на півночі - дерном (калиман, холуман). З кінця XVIII століття відомі багатокутні зрубні юрти з пірамідальним дахом. З 2-ї половини XVIII століття поширилися російські хати.

Одяг

Традиційна чоловічий і жіночий одяг - короткі шкіряні штани-натазнік, хутряної начеревник, шкіряні ногавиці, однобортний каптан (сон), взимку - хутряний, влітку - з кінської або коров'ячої шкури вовною всередину, у багатьох - з тканини. Пізніше з'явилися тканинні сорочки з відкладним коміром (ирбахи). Чоловіки підперізувалися шкіряним поясом з ножем і кресалом, у багатьох - з срібними і мідними бляшками. Характерний жіночий весільний хутряний довгий каптан (сангийах), розшитий червоним і зеленим сукном, і золотим позументом; святкове жіноча хутряна шапка з дорогого хутра, що спускається на спину і плечі, з високим сукняним, оксамитовим або парчевим верхом з нашитими на нього срібною бляхою (туосахта) і іншими прикрасами. Поширені жіночі срібні і золоті прикраси. Взуття - зимові високі чоботи з оленячих або кінських шкур шерстю назовні (етербес), літні чоботи з м'якої шкіри (Саар) з халявою, покритим сукном, у жінок - з аплікацією, довгі хутряні панчохи.

їжа

Основна їжа - молочна, особливо влітку: з кобилячого молока - кумис, з коров'ячого - кисле молоко (суорат, сміття), вершки (кюерчех), масло; масло пили розтопленим або з комісіями; суорат заготовляли на зиму в замороженому вигляді (тар) з додаванням ягід, коріння і ін .; з нього з додаванням води, борошна, коріння, соснової заболоні і ін. приготавливалась юшка (бутугас). Рибна їжа грала головну роль для бідняків і в північних районах, де не було худоби, м'ясо вживалося в основному багатими. Особливо цінувалася конина. У XIX столітті входить у вжиток ячмінне борошно: з неї робили прісні коржі, оладки, юшку-саламат. У Олекмінськ окрузі були відомі овочі.

релігія

Традиційні вірування були засновані на шаманізм. Світ складався з декількох ярусів, главою верхнього вважався Юрюнг айи Тойон, нижнього - Ала буурай Тойон і ін. Важливим був культ жіночого божества родючості Айиисит. Духам, що живуть у верхньому світі, приносили в жертву коней, в нижньому - корів. Головне свято - весняно-літній кумисних свято (Исиах), що супроводжувався випивкою кумису з великих дерев'яних кубків (чороон), іграми, спортивними змаганнями та ін.

Православ'я поширилося в XVIII-XIX століттях. Але християнський культ поєднувався з вірою в добрих і злих духів, духів померлих шаманів, духів-господарів. Збереглися і елементи тотемізму: рід мав тварини-покровителя, якого заборонялося вбивати, називати по імені.

Вступ

Глава 1. Традиційна культура народів Якутії.

1.1. культура народів Якутії в XVII-XVIII ст. і поширення християнства ..................................................................... 2

1.2. Якути .............................................................................. 4

Глава 2. Вірування, культура, побут.

2.1. Вірування ........................................................................... 12

2.2. Свята ........................................................................... 17

2.3. Орнаменти ........................................................................ ... 18

2.4. Висновок ........................................................................ ..19

2.5. Використана література ................................................... ... 20

Традиційна культура народів Якутії вXVII- XVIIIст

В традиційній культурінародів Якутії до кінця XVIII ст. не відбувалися істотні ізмененія.С урахуванням цього в даному розділі дається загальна характеристика культури корінних народів краю XVII - XVIII ст.

Народи всього Ленського краю починають міняти спосіб життя і вид діяльності, відбувається зміна в мові і традиційній культурі. Головною подією в цій зміні стало стягування ясака. Велика частина корінного населення відходять від основних своїх занять і переходять до полювання на хутро. Юкагіри, евени і евенки переходять до хутрового промислу, закидаючи оленярство. До середини XVII століття Ясак стали платити якути, до 80 рр. того ж століття стали платити ясак евени, евенки і юкагіри, чукчі почали платити податки до середини XVIII століття.

Відбувається зміна в побуті, з'являються будинки російського типу (хата) приміщення для худоби стає окремою спорудою, з'являються будови господарського значення (комори, комори, лазня) змінюється одяг якутів, яку виготовляти з російського або іноземного сукна.

Поширення християнства.

До прийняття християнства якути були язичниками, вірили в духів і наявність різних світів.

З появою російських, якути почали переходити поступово до християнства. Першими почали переходити в православну віру жінки виходять заміж за росіян. Чоловіків прийняли нову релігію, вони отримували подарунок багатий каптан і на кілька років звільнялися від ясака.

В Якутії з прийняттям християнства змінюються звичаї і звички якутів, зникають такі поняття як кровна помста, слабшають родинні стосунки. Якути отримують імена і прізвища, поширюється грамотність. Церкви і монастирі стають центрами освіти і друкарства.

Тільки в XIX ст. з'являються церковні книги на Якутська мова і перші священики якути. Починається переслідування шаманів і гоніння на прихильників шаманізму. Чи не прийняли християнство шаманів засилали подалі.

Якути.

Основним заняттям якутів було розведення коней і великої рогатої худоби, в північних районах займалися оленярством. Скотарі здійснювали сезонні перекочівлі, а на зиму для худоби запасати сіно. Велике значення зберігали рибальство і полювання. В цілому було створено дуже своєрідне специфічне господарство - осіле скотарство. У ньому велике місце займало конярство. Розвинений культ коня, тюркська термінологія конярства говорять за те, що коні були приведені південними предками саха. Крім того, дослідження, проведені І.П. Гур'єв, показали високу генетичну схожість якутських коней зі степовими кіньми - з монгольської і ахалтекинской породами, з казахської конем типу Джаба, почасти з киргизької і, що особливо цікаво, з японськими кіньми з острова Черчжу.

У період освоєння басейну Середньої Лени южносібірскіе предками якутів особливо велике господарське значення мали коні, які мають здатність "тебеневать", розгрібати копитами сніг, розбивати ними кірку льоду, годуватися самим. Велика рогата худоба для далеких перекочівель не пристосований і з'являється зазвичай в період оформлення напівосілого (пастушачого) господарства. Як відомо, якути НЕ кочували, а переїжджали з зимника на летник. Цьому відповідало і якутське житло, туруорбах дьіе, дерев'яна стаціонарна юрта.

За письмовими джерелами XVII-XVIII ст. відомо, що якути взимку жили в юртах, "наділених землею", а влітку - в берестяних юртах.

Цікавий опис складено японцями, які відвідали Якутії в кінці XVIII ст .: "В середині стелі виконано великий отвір, на яке покладено товстий крижана дошка, завдяки якій всередині будинку якутів дуже світло".

Якутські поселення складалися зазвичай з декількох жител, розташованих одне від одного на значній відстані. Дерев'яні юрти майже без зміни проіснували до середини XX в. "На мене внутрішність якутської юрти, - писав В.Л. Серошевский в своїй книзі" Якути ", - особливо вночі, освітлена червоним полум'ям вогню, виробляла трохи фантастичне враження ... Її боки, складені з круглих стоячих колод, здаються смугастими від затінених жолобків, і вся вона з стелею ... зі стовпами по кутках, з масою лісу, м'яко падає з даху на землю, видається якимось східним шатром. Тільки легка східна тканина в силу обставин замінена тут золотистим листяним деревом ... ".

Двері якутських юрт розташовувалися зі східною боку, назустріч сонцю, що сходить. У XVII-XVIII ст. каміни (кемулуек оhох) були биті глиною, а мащені нею, і весь час підмазувати. Хотон відділялися тільки невисокою Жердєвої перегородкою. Житла будували з дрібних дерев, бо вважали гріхом зрубати товсте дерево. Юрта мало непарне число вікон. Ороном-лежаки, що йдуть уздовж південного і західного стін житла, були широкі і лягали спати поперек. Мали вони різної висоти. Найнижчий ороніми містився на правій стороні, поруч зі входом (уηа ороніми), а більш високий - хазяйський, "щоб щастя господаря не було нижче щастя гостя". Ороном з західної сторони один від одного відділялися суцільними перегородками, а спереду забиралися стійками сторч, залишаючи лише отвір для невеликої дверцята, на ніч замикалися зсередини. Перегородки ж між Ороном південного боку були суцільні. Днем на них сиділи і називали ороніми олох "сидіння". У зв'язку з цим перша східна нара на південній стороні юрти називали в старовину кеηул олох "вільне сидіння", друга - орто олох, "середнє сидіння", третя нара у тій же південної стіни - туспетійер олох або улуутуйар олох, "статечне сидіння"; перший ороніми на західній стороні юрти називали кегул олох, "священне сидіння", другий ороніми - Дархан олох, "почесне сидіння", третій з північного боку біля західної стіни-кенчеері олох "дитяче сидіння". А нари на північній стороні юрти називалися куерел олох, лежанки для слуг або "вихованців".

Для зимового житла вибирали більш низьке непомітне місце, де-небудь на дні Аласа (елани) або близько узлісся, де воно краще захищалося від холодних вітрів. Такими вважалися північні і західні вітри, тому ставили юрту на північній або західній частині галявини.

Взагалі, слід відзначити, що при виборі місця для житла намагалися знайти затишний щасливий кут. Чи не селилися серед старих могутніх дерев, бо останні вже взяли щастя, силу землі. Як і в китайській геомантії, вибору місця для житла надавали виняткового значення. Тому скотарі в цих випадках часто зверталися по допомогу шамана. Зверталися також до ворожіння, наприклад, до ворожіння з кумисной ложкою.

У XVII-XVIII ст. великі патріархальні сім'ї (керген як римська "прізвище") розміщувалися в декількох будинках: Урунов дьіе, " білий дім"Займали господарі, в наступних - жили одружені сини і в хара дьіе" чорний, худий дім "розміщувалися слуги і раби.

У літню пору така велика багата сім'я проживала в стаціонарній (не розбірні) берестяної Урас конусоподібної форми. Вона коштувала дуже дорого і мала значні розміри. Ще в XVIII в. більшість літніх осель у заможних сімей складалися з таких берестяних юрт. Їх називали "Ус курдуулаах могол Урас" (з трьома поясами велика монгольська Урас).

Були поширені Урас і з меншими діаметрами. Так, Урас середньої величини називалася далла Урас, низька і широка за формою; Ханас Урас, висока Урас, але діаметром невелика. Серед них найбільша мала 10 м заввишки і 8 м по діаметру.

У XVII ст. якути представляли собою постплеменную народність, тобто народність визначилася в умовах ранньокласового суспільства на базі існуючих пережитків родоплемінної організації і без сформованого держави. У соціально-економічному плані вона розвивалася на основі патріархально-феодальних відносин. Якутський суспільство складалося, з одного боку, з нечисленною знаті і економічно незалежних рядовихобщинників, а з іншого - з патріархальних рабів і підневільного залежного (кабального) люду.

У XVII - XVIII ст. існували дві форми сім'ї - мала моногамна, що складається з батьків і в основному неповнолітніх дітей, і велика патріархальна сім'я, об'єднання кровноспоріднених сімей, на чолі якої стояв патріарх-батько. При цьому превалювала перша різновид сім'ї. С.А. Токарев знаходив наявність великої родини виключно в тойонскіх господарствах. Її складали, крім самого Тойона, його брати, сини, племінники, вскормленнік, холопи (раби) з дружинами і дітьми. Така сім'я мала назву ага-керген, притому слово ага в дослівному перекладі "старший за віком". В цьому плані ага-ууса, патріархальний рід, спочатку міг позначати велику патріархальну родину.

Патріархальні відносини визначили шлюб з виплатою калиму (сулу) як головна умова для укладення шлюбу. Але рідко практикувався шлюб з обміном наречених. Існував звичай левіарату, за яким після смерті старшого брата його дружина з дітьми переходили в сім'ю молодшого брата.

У досліджуване час у саха Дьйоне існувала сусідська форма громади, яка зазвичай виникає в епоху розкладу первісного ладу. Вона представляла собою союз сімейств за принципом територіально-сусідських зв'язків, частково зі спільною власністю на засоби виробництва (пасовища, сінокісні, промислові угіддя). С.В. Бахрушин і С.А. Токарев відзначали, що сінешні покоси у якутів в XVII в. бралися в оренду, передавалися у спадок, продавалися. Становила об'єкт приватної власності і частина рибальських угідь. Кілька сільських громад склали т.зв. "Волость", що мала відносно постійне кількість господарств. У 1640 р, судячи з російським документам, встановилися 35 якутських волостей. С.А. Токарев визначив ці волості як племінні угруповання, а А. А. Борисов запропонував раннеякутскій улус розглядати як територіальне об'єднання, що складається з кланів або як етно-географічну провінцію. Великими з них були Бологурская, Мегінская, Намская, Борогонская, Бетюнського, які налічували від 500 до 900 дорослих чоловіків. Загальне населення в кожному з них коливалося від 2 до 5 тис. Чоловік. Але серед них зустрічалися і такі, де загальна кількість населення не перевищувало 100 чоловік.