Традиції та звичаї бурятського народу переважно формувалися всередині великого монгольського етносу. Багато їхніх поколінь відчували сильний культурний вплив з боку народів Центральної Азії, а після входження їх до складу Росії, вони ще опинилися і в зоні впливу західно-християнської цивілізації. Досить важко описати коротко традиції бурятського народу, оскільки дуже барвисті і різноманітні.

Суспільство та устрій

У побуті у бурятів яскраво виявлялися риси патріархально-родового суспільства. Улуси ділилися на пологи, потім на сім'ї, і кожен бурят мав знати своїх прабатьків, вміти назвати своїх предків по чоловічій лінії аж до дев'ятого коліна.

Кочовий народ свято дотримувався традицій взаємодопомоги. За виконання особливо трудомістких робіт, які вимагають великої кількості людей, на допомогу людині приходили представники роду, допомагаючи, залежно від обставин, будувати юрту, катати повсть, організовувати весілля чи похорон.

До традицій бурятського народу належить звичай запрошувати представників роду на свіже м'ясо, коли різали барана чи бика. Особливо суворими були правила щодо мисливського видобутку.

До цікавих дітей традиціям бурятського народу можна віднести поклоніння білого кольору. Так, почесного гостя завжди влаштовували на білу повсть, а шамани воліли носити світлий одяг. Люди знатного роду називали себе «білою кісткою» на противагу простолюдинам, яких зараховували до «чорної кістки».

Ігри та свята

Найцікавішими для дітей традиціями бурятського народу безумовно ставляться звичаї, пов'язані з іграми, святами, веселощами. Життя бурят-скотарів було не таким вже нудним і одноманітним, як це можна уявити.

Збираючись разом, мисливці бавилися тим, що якнайретельніше відтворювали звуки тварин, голоси птахів. Переможцем уважався той, хто з максимальною точністю виконав завдання. До таких ігор відносять "Хурайн наадан", "Шонин наадан" та інші.

Танець - універсальна мова, здатна висловити навколишнє життя. Так думали й буряти, що відображали у танцях свої кочові будні. Чого варті назви: «Гра верблюда та верблюденя», «Танець пересмішника», «Вироблення шкіри».

До традицій бурятського народу відносять також щорічну ритуальну стрижку коней. Щовесни господар стриг своїх коней, після чого кидав у вогонь білі волоски з гриви та хвоста разом зі шматками м'яса, а також пригощав гостей.

Домашні традиції

Головним осередком суспільства вважалася моногамна сім'я, куди входив її голова, його дружина, діти та батьки. Згідно з традиціями бурятського народу, молодший син зі своєю дружиною мав жити разом із батьком та матір'ю, щоб дбати про них.

Звичай не був суворим по відношенню до багатоженства. Можна було мати другу дружину, проте перешкодою цьому служив великий розмір калиму - викупу за наречену. Особливо заповзятливі і не дуже багаті Ромео воліли викрадати наречених, щоб не ламати голову над грошовою стороною справи.

До традицій бурятського народу належав звичай робити заручини нареченого і нареченої ще в дитинстві. Приїжджали свати і довго торгувалися щодо розмірів каліму, роблячи поправку на фінансове становище сторін.

До цікавих традицій бурятського народу належить і андалят. Дві сім'ї, які мають дітей обох статей, які не в змозі виплатити великий кал, просто обмінювалися нареченими для своїх синів з числа дочок.

Мудрі буряти ретельно дотримувалися принципу екзогамії, тобто неприпустимості кровозмішення. Наречена має бути обрана неодмінно з іншого роду, навіть якщо родинний зв'язок був умовним і виражався в загальному предку через дев'ять поколінь, на такий союз накладався суворий табу.

Одруження

Бурятські весілля досі є вельми барвистим видовищем. Традиційний обряд складається з кількох етапів: змова, сватання, призначення дня, сплата калиму, дівич-вечір, розшук нареченої та відправлення кортежу, очікування в будинку нареченого, торжество, освячення нового сімейного вогнища.

Релігійна сторона весільного обряду змінювалася згодом. Спочатку буряти довіряли своїм шаманам і, згідно з їхніми розпорядженнями, із задоволенням віддавалися поливанню на честь духів предків. Залучення бурятів до буддизму змінило і релігійну складову весілля. Великий вплив набув лама. Він особисто визначав дату одруження, масть весільних коней та інші тонкощі.

Діти

Особливе становище у житті бурятів займають діти. Сини продовжують рід, дочки поповнюють сімейний бюджет за рахунок калімів. Загалом без дітей нікуди. Звідси відбувся звичай усиновлення чужих немовлят, коли жінка виявлялася безплідною. Крім того, згідно з традицією, чоловік мав право взяти до будинку другу дружину, якщо перша не могла народити.

Дитяча смертність у первісному суспільстві була досить високою, проте ці нещастя приписували підступам злих духів, від яких намагалися захиститись. Таким чином, поява малюків на світ обросло цілим комплексом магічних ритуалів та церемоній.

Існував також один цікавий звичай для призначення імен новонародженому. У тому випадку, якщо сім'ю вже спіткала ціла низка дитячих ранніх смертей, то немовля називали свідомо потворним ім'ям, щоб злякати злих духів. Так, серед бурятів з'являлися хлопці з іменами Балта (камінь), Тенег (дурний), Хазагай (кривий).

Смерть

Різні групи бурятів по-своєму ховали померлих. До приходу буддизму покійників закопували в землю, спалювали, лишали в лісі. Вражених блискавкою вважали обранцями неба і проводжали в дорогу з особливою шаною. Їх одягали в костюм чаклуна, відвозили в спеціальний шаманський гай і укладали на поміст, залишаючи поряд їжу та вино.

З приходом ламаїзму, а згодом і християнства, побут бурятів значно змінився. Особливо різкі зміни відбулися XX столітті, проте незмінним залишився дух самобутнього народу.

Автор вчитель хімії та біології Батомункуєва Д.Б.

Вступ

У світі існувало і існує безліч різноманітнихрізних культур, що формуються у процесі життєдіячності різних етнічних спільностей.У традиційній культурі відбиваються особливості історії конкретного народу,його способу життя і діяльності, своєрідність природного сріблади, яка органічно вплетена в життєдіяльність етносу, становлячи з нею єдність. Культурний контекст розвиткукожного народу, історичні особливості його існування, що домінують у ньому релігійні переконання, звичаї,традиції, система виховання, ціннісні орієнтації, уявлення про нормативність та ненормативність тих чи інших видів поведінки впливують на уявлення про здоров'я людини та спільноти. При цьомудос перебіги сучасної офіційної медицини не призвели до повного витіснення традиційної медичної культуриі, відповідно, не витіснили повністю уявлення проздоров'я та хвороби, що збереглися в етнічній культурі.

Традиції народу значною мірою зумовлюють колективну психологію, рівень здоров'я кожного народу, навіть визначення суті здоров'я. Так, в одних суспільствах вираз здоров'я вважають довголіття, в інших – фізичну силу, по-третє – повноту тіла. У світі досить поширене уявлення про апетит як вираз здоров'я, а й у людей, котрі займаються фізичним працею, здоров'ям вважається м'язова сила. До цього погляду близькі стародавні уявлення про здоров'я чоловіка – воїна, який вважався здоровим, якщо міг сам без сторонньої допомоги сісти на коня.

У свою чергу, здоров'я - це перша та найважливіша потреба кожної людини та народу, що визначає здатність до будь-якої діяльності та забезпечує гармонійний розвиток особистості та етносу. Воно є найважливішою передумовою пізнання навколишнього світу, самоствердження, щастя і благополуччя. Культура, зокрема традиційна, культурні традиції у тому сукупності є важливим чинником забезпечення здоров'я людини і суспільства.

Культурні традиції бурятського народу як основа здорового способу життя

Здоров'я у традиційній культурі багатьох народів, включаючи бурятський народ, розуміється як стан гармонії з оточуючими людьми,природою і навіть із Космосом. Хворобу розгляньється як втрата гармонії людиною та (або) суспільством, що виражається в дисгармонії. Здоров'я та хвороба трактуються не як різні за своєю природою стану, а як двісторони єдиного процесу розвитку особистості та суспільства. Здоров'я виступає супутником і результатом гармонійного розвитку, а хвороба – дисгармонії.

У традиційній східній медицині діагностика та лікування людини здійсненоявляються з урахуванням пори року, факторів окрусередовища, соціальних умов, поведінки людини та її ціннісних установок.Наприклад, здоров'я, з погляду традиціївінної культури бурять, неможливо досягти, ігноруючи духовну гармонію, характерня і відповідальна поведінка людини перед собою, предками, батьками, іншими людьми, природою, духами та божествами. Людина вважається здоровою і щасливою,якщо він не порушує закони природи, суспільства та світобудови.

Відповідно до релігійних традицій народу розуміння здоров'я та здорового способу життя нерозривно пов'язане з релігією.

З найдавніших часів традиційна культура здоров'я ґрунтувалася на цінностях, установках та лікувальних практиках шаманізму. Шаманізм - система релігійних вірувань, яка передбачає існування добрих і злих духів, що населяють гори, ліси, води та підземний світ. Провідна постать у шаманізму – шаман – людина, що є посередником між людиною та духами. Вважається, що допомога духів наділяє шамана надприродними силами, тому він здатний не тільки забезпечити вдалий промисел, передбачити майбутнє, але й дізнатися про причини хвороб та вилікувати людей. Причини хвороб розглядалися насамперед у контексті поведінки та світогляду хворого.

Як відомо, основна форма спілкування шаманів з духами це різні моління та жертвопринесення, які називають камланням, від тюрського слова «кам» - шаман. Камлає шаман у спеціальному костюмі (оргою) та з бубном. Щоб стати шаманом, людина повинна мати шаманську спадковість, мати певні якості (пам'ять, інтуїція, уяву, екстрасенсорика, поетичний дар), мати якийсь знак на тілі – тенгерійн темдег («божественна мітка», «дивина поведінки»). Стати шаманом за бажанням неможливо. Шаманом був представник певного племені, виразник волі священних духів, який у певний переломний момент міг консолідувати плем'я.

Шаманізм максимально наближений до природи. На відміну від християн або буддистів, прихильники шаманізму не мають спеціальних храмів для відправлення служби. Громадські, колективні та деякі сімейно-індивідуальні молебня проводяться на відкритому повітрі біля підніжжя або на вершині гори, на березі річки чи озера, біля незвичайної скелі чи дерева, які відповідно до шаманізму є священними місцями.

На думку С.О. Дарибазарової, «бурятські шаманикоренем всіх хвороб вважали порушення гармонії міжлюдиною та навколишнім світом, що вело до вторгненняв організм людини ворожих духів або повної втратидуші внаслідок фізичної чи психічної травми.Людина є частиною цього світу, тому її здоров'язалежить від обміну позитивними енергіями живої та ніжноївиття матерії. Шамани намагалися знайти зв'язок між людиною та подіями, що відбуваються в соціумі та природі,того, щоб перекинути міст між хворобою та зціленняїм.

Розглядаючи значення шаманізму в оздоровлення бурятів, можна відзначити, що даний вид релігії є основою психологічної зарядки та накопичення позитивної енергії за допомогою спілкування між людьми та з природою при проведенні різних обрядів, насамперед тайлаганів.

Релігія як основа формування культури здоров'я бурятського народу

Перша релігія - Буддизм, який набув поширення серед бурятів, калмиків, тувинців і частково алтайців, - це буддизм Тибету, буддизм Махаяни, що відноситься до школи Гелукпа, засновником, якою є великий реформатор тибетського буддизму Цзонхава (1357-1419). На територію сучасної Росії буддизм прийшов із Тибету, разом із індо-тибетською медициною межі XV-XVI ст. і, в порівнянні з пануючим тут шаманізмом, став потужним стимулом для соціального і культурного розвитку народів, які його сповідували. Цей феномен можна порівняти із впливом візантійського християнства на язичницьку Київську Русь.

Сама суть буддизму полягає у пробудженні духу людини та досягнення ним нірвани, яке можна розглядати як абсолютне здоров'я. Буддизм проповідує лише позитивні емоції, які у людини (щастя, добро, сердечність, ентузіазм, любов). З психологічного погляду буддизм найбільш психологічно оптимальна і сприяє здоров'ю релігія. Буддизм розвиває у людині бажання і прагнення уникати поганих (негативних) вражень у житті. При виконанні прописаних основ моральності буддизм передбачає здоровий спосіб життя в його комплексному розумінні. p align="justify"> Для формування здорової системи суспільства необхідні не тільки економічні та політичні умови, але, головне, - здоров'я народу, культурний прогрес і високий рівень соціальної свідомості, досягнення яких вимагає тривалого процесу виховання та освіти народних мас.

Якщо ви приїдете до дацана без супроводжуючого, потрібно знати кілька правил із «кодексу поведінки» у буддійському монастирі. Вони, до речі, вивішені на вході на територію Іволгінського дацана.

Всі ворота дацана складаються з трьох частин - центрального входу, який зазвичай відкривають тільки на великі свята, і двох «хвірток», правої та лівої. Входити на територію слід через ліву хвіртку, і не битися в центральні ворота.

Оглядати територію дацана слід «зліва направо», йдучи стежкою в ході сонця. Такий круговий обхід називається гороо, це своєрідний обряд очищення. Не-буддистам це правило теж корисне, вносить певну систематизацію у процес огляду. Ті, хто не знає, зазвичай носяться від дуганів до ступів, від ступ до будинків лам, пропускаючи масу деталей і, власне, сенс.

Біля храмів по ходу руху встановлено молитовні барабани-хурде, заповнені текстами ламаїстських молитов. Хурде потрібно обов'язково «покрутити», строго за годинниковою стрілкою. Ця дія вважається рівноцінною досконалій молитві. Помолитися можна також за допомогою хімморинів – клаптиків тканини, освячених ламою, з вашим ім'ям та текстом молитви. Їх багато пов'язують на навколишні дацан кущі і дерева, кожне коливання хіморина на вітрі теж вважається виголошенням молитви.

Можна заходити до всіх відкритих храмів. Не-буддистам дозволено відвідувати молебні, які в Іволгінському дацані зазвичай починаються о 9 ранку і тривають близько півтори години. Під час молебню люди розсідають уздовж стін на колінах. Рекомендується залишати в храмах підношення - можна грошима, а можна їжею, зазвичай це молоко чи солодощі.

На території монастиря не можна курити, смітити і поганословити, це зрозуміло. Жінкам бажано не одягати міні-спідниці, щоправда, якщо іншої зовсім немає, ніхто з дацана не вижене. Усередині храмів рекомендується зняти головні убори, зняти з плечей сумки та рюкзаки, взяти їх у руки або залишити біля входу – знову ж таки, для не-буддистів це тільки рекомендація, тут немає злих старих бабусь.

При відвідуванні храмів не можна повертатися спиною до статуй Будди та святих, не можна показувати на них пальцем (це буде нелегко). Перебуваючи у храмах під час молитов, не слід схрещувати руки чи ноги. Біля виходу у кожному храмі знаходиться аршан, посудина зі святою водою. Його слід взяти правою рукою, налити трохи води в ліву, зробити три ковтки, а залишок вологи нанести на голову. Втім, небуддистам дотримуватися цього правила необов'язково.

Звертайте увагу на таблички із зображенням перекресленого фотоапарата. Універсальною мовою символів це означає, що фотографувати заборонено. І це, мабуть, єдина сувора заборона на території дацану.

За порадою, до якої лами звернутися з певного питання, краще вирушити до головного храму, Согчен Дуган. А якщо просто виникло бажання поспілкуватися за життя, можна звернутися до будь-якого священнослужителя. Після розмови ламу слід подякувати грошима - фіксованої суми немає, але й скупитися не варто.

Виявилося, що медитація скорочує показники стресу, наприклад, прискорене серцебиття та потовиділення. Ці дослідження стали основою для «реакції на розслаблення», з якою знайомив широку публіку професор Г. Бенсон із Гарварда у 1970-ті роки.

Друга релігія, що має ключове значення у збереженні та зміцненні здоров'я бурятів – православне християнство. Чимало бурят із поширення православної віри у Сибіру стали двоєвірцями, сприйняли православний релігійний стереотип поведінки. Нерідко й таке явище, як відвідування російськими буддійських дацанів, а бурятами православних церков.

Взаємодія бурят із носіями православного менталітету і духовної культури, передусім з росіянами, впливало спосіб життя і культуру, зокрема, відносини, пов'язані з підтримкою і охороною здоров'я. Крім того, толерантний характер православного християнства зумовив таке саме ставлення до нього з боку бурятського народу. Відсутність воєн, збройних конфліктів, стресів, пов'язаних із національною та релігійною нетерпимістю благотворно впливає на духовне, психічне та фізичне здоров'я людей.

Таким чином, буряти, які прийняли християнство з його гуманістичним моральним змістом, несуть у маси основи любові, співчуття, взаємоповаги та взаємодопомоги, що є одним із факторів морального здоров'я сучасного суспільства. Крім того, буряти, які прийняли християнство і дотримуючись традиційного укладу, в який пост постає, систематично очищають свій організм, свою свідомість і духовний світ. Оздоровчий ефект відродження православ'я у сучасній Бурятії колосальний як православних, так всього населення Республіки.

Релігія як із чинників формування культури здоров'я бурятського народу, свідчить про інші чинники, що у сукупності дозволять сформувати здорову особистість, яка поширюватиме свій досвід у соціумі.

Дослідники фіксують ситуацію, коли у традиціїВінній культурі часті та незначні зміни у здоров'ї пояснюються приблизно так само, як і в науковій медицині(втомою, неправильним харчуванням, стресом і т.д.), у той час як сильні розлади або різко погіршуєтьсяздоров'я пов'язується з факторами містичного, метафізіного та морального порядку.

Усі культурні традиції бурят відбивають особливості шляху їхнього історичного розвитку.Століттями складалася цілісна система екологічних принципів та традицій гуманного, глибоко морального, трепетного ставлення до природи, до її творінь. Крім того, в буддизмі, який ввібрав і переробив традиції шаманізму, людина розглядається не як особлива істота, що стоїть над природою, а як представник одного з видів «живих істот». Все це відбилося у фольклорі бурятського народу, його знаннях та уявленнях про здоров'я.

Становлення та розвитку традиційної культури бурят прямо і безпосередньо пов'язані з історією народу, що відбито уявлення про здоров'я та здоровий спосіб життя і значної ролі зіграли три релігії: шаманізм, буддизм і християнств.

Сімейно-побутові традиції бурятів

У бурятів у звичаї було прищеплювати любов до рідної старовини, передаватиїм знання свого родоводу, пов'язаних з ними легенд, переказів і сказань. Цей вид традицій бурятів переважно розглядається через призму народних свят.

Свята та святкова культура несуть суттєвий оздоровчий ефект.

Таку оздоровчу функцію (насамперед у духовному та психічному компонентах) вже протягом багатьох століть виконує традиційне свято зустрічі Нового року у бурятів «Сагаалган». Це свято з усіма його звичаями і обрядами є невід'ємною частиною культури бурятського народу і відзначається практично всім населенням Бурятії, і навіть бурятами, які проживають її межами. Його стійкість пояснюється тим, що в Сагаалгані відбилися культурні традиції суспільного устрою, сімейно-побутових відносин, психології, моралі, духовності.

Оздоровчий вплив свята «Сагаалган» полягає як у духовно-символічному, так і культурно-психологічному контексті. Духовно-символічний контекст, пов'язаний зі спаленням у ритуальному вогнищі шматочків тіста, ганчірок (нові хусточки, шматки тканини, серветки), якими заздалегідь обтиралися люди. У цьому буряти бачать очисну функцію обряду – очищення вогнем. Спалюючи всі хвороби, напасті, гріхи, що пристали за весь рік, людина зустрічає Новий рік з чистою душею і тілом, позбавлений усякої скверни.

Як відомо, останній день старого року називається "бутуу удер". За стародавніми повір'ями бурятів, життя людини, живих істот зароджується в глухому, закритому просторі (материнська утроба, раковина, кокон, яйце, ікринка і т.д.), і коли настає термін, вони повинні вийти звідти, щоб почати новий виток у сансарі . Духовно-символічна складова проявляється у підготовці річного «символічного» шляху чи дороги удач. Щоб очистити свій шлях, наперед визначають напрямок шляху у лами - астролога. Рано-вранці в день Сагаалгана господар чи господиня будинку здійснюють обряд у зазначеному напрямку за 100-200 метрів від будинку. Взяті з собою з дому цукерки, дрібниця, зерна, нові шматочки тканини або різнокольорові стрічки підносять як дар містичним господарям дороги. Таким чином відбувається символічне очищення шляху на весь рік.

У тому випадку, якщо людина починає «свій» рік, а це відбувається через кожні одинадцять років, то вона має в данці замовити молитву-оберіг та здійснити деякі обряди. Таким чином, психологічно людина налаштовується на конструктивну соціальну активність, здоровий спосіб життя, духовний розвиток. Важливо відзначити, що протягом п'ятнадцяти днів, наступних за першим днем ​​Нового року, читаються молитви, перш за все, щоб Новий рік виявився для всіх щасливим, про здоров'я та благополуччя людей. Отже, людина бажає блага і здоров'я як собі, а й усім людям, що сприяє оздоровленню суспільства.

Культурно-психологічний контекст пов'язаний із підготовкою до зустрічі Сагаалгана. Традиційно заготовляли запаси дров, прибирали в будинку та навколо нього, спалювали сміття та непотрібні старі речі у південно-східному напрямку від житла. Потім обкурювали запашними травами членів сім'ї, будинок, всі будівлі (прояв очищувально-оздоровчої функції обрядів). За старих часів жінки шили новий одяг, чоловіки реставрували або замовляли нову кінську збрую, бо у святкові дні чекали виїзди на конях у дацан, до сусідів, родичів. Заміжні жінки, які живуть далеко від батьківського будинку, за традицією мали «законне право» один раз на рік під час Сагаалгана відвідати та привітати родичів, тому вони з нетерпінням чекали настання Нового року. Оздоровчий ефект пов'язаний з очищенням навколишнього світу, настроєм на торжество та побажання.

Одним із важливих елементів Сагаалгана є прикраса святкового столу. Важливим є саме велика кількість частування, воно ставиться завжди з великим запасом і, як правило, залишається. Таке духовно-символічне значення святкового столу виражено традиційних застіллях багатьох народів. Як зазначається у літературі, Сагаалганська їжа – насамперед ритуальна їжа. Більшість страв, ставилася на стіл, була ніби «закритою, глухою» - пози, серце, нирки, гомілкова кістка. Коли «відкривають» їх – це сучасна форма прояву давньої магічної дії відкривають закрите, щоб дати дорогу новому життю». Культурно-психологічний контекст пов'язаний із психологічним задоволенням від достатку в будинку та великої кількості гостей. І те, й інше означало гармонійне, праведне, «здорове» життя.

Велике значення надавалося оформленню ритуальної споруди – тютюну. На великій плоскій страві (тарілці) споруджується «піраміда» з хлібобулочних виробів – бообо, пряників, цукерок, печива, молочних – пінки (урме) – сучасні замінники – вафлі, сири тощо. Всі ці продукти розставляються шарами, кількість шарів має бути непарною 3-5-7-9. Кожен шар «піраміди» має символічне значення у наступній послідовності:Iшар – 10 років життя людини – означають «жаргал» – щастя, 2 шар – наступні 10 років життя «зоболон» – страждання, 3 шар – знову – «жаргалал» щастя. «Піраміду» з 3 шарів споруджують для молодих до 30 років, з 5 шарів – для батьків, яким 50 та понад років. «Піраміда» з 7 шарів присвячується бабусям та дідусям. Дев'ятий шар присвячений дев'яти духам «9 тенгеріїн езедте» – дев'яти небесним божествам – охоронцям. Ця споруда ставилася на божницю або стіл перед нею і стояла там, протягом трьох перших днів. Таким чином, людина психологічно готувалась не тільки на щастя, але й до можливих страждань, що підвищувало стресостійкість людини та всього народу.

Кожен намагався напередодні нового року опинитися вдома, серед своїх близьких, щоб усім разом здійснити два обряди – «Бурха дельгехе» та «Далга». Обряд «Бурха делгехе» (поклоніння домашнім божествам) включає такі моменти: на божницю виставляються скульптури і розвішуються зображення буддійських божеств, намальовані на полотні. В основному це були зображення Білого старця - Сагаан Убгена - господаря Землі, покровителя домашнього вогнища. У будь-якому улусі, в юрті він був уособленням народної пам'яті, життєвої мудрості і досвіду. Крім цього персонажа, у багатьох будинках часто зустрічалися зображення Намсарая – божества, що дарує людям багатство, Аюші – божества, що дарує довголіття, Сагаан Дара ехе (Білої Тари) – покровительки жінок та дітей. Перед ними запалювалася лампада, ставилися жертовні філіжанки з різними видами частування. Оздоровчий ефект полягає у радості від єднання сім'ї та народу, повазі до народної культури, зверненні до духовних цінностей.

Перш ніж приступити до трапези, господарі здійснювали обряд «боргу»-підношення частування господареві вогнища. Він супроводжувався словами: «Віддзвенів старий рік, настає Новий. Здійснюю жертвопринесення грудинкою білої вівці. Нехай у будинку буде тепло та світло. Нехай зникнуть смерть і страждання, нехай встановиться щастя та благополуччя, нехай додасться життєва сила». Життєва сила уособлювала здоров'я у всіх трьох компонентах. При цьому відрізали три шматочки м'яса, брали по три шматки з усіх страв зі столу та кидали у вогонь, капали три рази молочною горілкою. Число три в даному випадку мало древній магічний зміст: Гал гурбан хубуутей - біля вогню три сини. Вогонь – символ життя, символ відродження, що вимірюється поняттям, що у нас є наші предки – наше минуле; є сьогодення і наші діти, і онуки як символ майбутнього.

Існує повір'я, що у ці дні кожну юрту відвідує Сагаан Убген, тому у всі дні в будинку має бути велика кількість їжі, веселощі, сміх, гарний настрій. Ця установка мала зберегтися на весь рік, налаштовувала людей на здоровий спосіб життя в комплексному його розумінні.

Обов'язковим обрядом, що має оздоровче значення, вважається вивішування «хії морін». У монголомовних народів термін хії морін включає такі поняття:

а) це найтонша психофізична субстанція «життєва енергія» («життєве дихання», «життєва сила»), в образі «коня-ветра», що мчить (тобто знаходиться в постійному русі) і «чотирьох могутніх тварин: лева, тигра, дракона, птахи Гаруда;

б) символ життєвої енергії, благополуччя, процвітання, щастя та удачі, довголіття, чесноти.

Коли хтось занедужав або йому постійно супроводжували невдачі, казали: «Хії морінінь доошоо хараа» або «хелтееге» (Хії морін нахилився, дивиться вниз). Це означає, що його життєва енергія не перебуває над головою, зменшилася сила, яка походить від нього. Поняття «хії морін» означає також натхнення: людину талановиту зі світлою душею називають хії моритою хун, тобто. людина, що володіє небесним (повітряним) конем. Це чоловіча сила, не саме божество, а добрий посередник між небом і людиною, пов'язаний і зі світом людей, і зі світом духів. «Хії морін» виконували роль амулетів, які приносять щастя, здоров'я, успіх. Так, з погляду буддистів, його встановлення - це не тільки благодіяння, а й магічний обряд. Тут же на площині тканини намальована молитва про благополуччя та зображено 8 буддійських символів – емблеми щастя (найман тахіл), 7 коштовностей (долоон ердені). Таким чином, розглянутий обряд свідчить про комплексне розуміння здоров'я та здорового способу життя у традиційній бурятській культурі.

Сагаалган - стародавнє народне свято, обряди якого несуть у собі очищувально-оздоровчу, покровительську (захисну), спокутну функції. У ньому проявляється прагнення до зміцнення зв'язків поколінь, до створення здорової духовної та психологічної обстановки, забезпечення наступності у культурній та духовній спадщині.

Наступним за значимістю для монголомовних народів вважається свято – обряд обоє, тайлаган – які проводяться колективно.

Облаштування обоє на вершинах гір пов'язане з їх культом, бо всі височини на поверхні Землі концентрують її життєву енергію. Важлива роль гори з найдавніших часів була зумовлена ​​тим, що вона дозволяла здійснювати взаємодію людини з космічними силами, зокрема з астральними об'єктами. Гора була не просто одним із природних об'єктів, а й уособленням усіх цих сил. Таким чином, сам культ пов'язаний із джерелом здоров'я та життєвих сил, енергією життя.

Головна гора місцевості ставала зазвичай місцем відправлення родових культів бурятів. Райони сучасного розселення бурятських, монгольських пологів у культовому відношенні поділяються на кілька зон, де у кожного роду чи племені є обидва особливо шановані. У нас у Кіжингу – це священна гора Челсана, Челсаана Буурал баабай.

Мета обрядів і самих культів обох та тайлаганів - умилостивити господарів, духів місцевостей, щоб вони опікувалися мешканцям даної місцевості, вчасно відправляли дощі, тепло, охороняли від різних хвороб, сприяли розмноженню худоби тощо. Крім частування парфумів молочною та м'ясною їжею, додатково прив'язували до гілок молодих дерев смужки нових тканин, залишали солодощі, гроші. Палили на кам'яних вівтарях ялівець, запашний дим від якого вважався для духів, божеств приємною їжею. Усе це розцінювалося як жертва - дар, який вимагав негайної матеріальної віддачі. У відповідь божества мали протягом тривалого часу сприяти благополуччю сім'ї, приросту худоби, багатству, здоров'ю та іншим видам благодіянь. У разі успішно проведеного обряду, прийому підношення проявляються знаки прихильності духів-господарів: починає йти дрібний дощ, що зморщується, з'являється на небі веселка. На місці здійснення обряду може з'явитися сам господар місцевості, обернувшись звіром чи птахом. За свідченням очевидців Челсаана буурал баабай був у вигляді білого старця на коні.

Отже, гармонія з світом означала необхідність давати, не вимагаючи негайної віддачі. Головним вважалося досягнення гармонії життя, яке й уособлювало здоров'я.

Передбачуване традицією детальне дотримання всіх необхідних святкових обрядів і ритуалів у суворій послідовності змушує людей засвоювати втілені вних етичні правила, стиль спілкування та відносин, характер вчинків тадії, зміст духовних цінностей.У людей зникає та тривожнаситуація, коли моральні якості сприймаються як щосьпропоноване ззовні, часом нав'язується. Ритуали об'єднуються у склепінняправил і законів, тобто обов'язкових та незмінних дій, якіподіляються на дві групи:

перша - це загальні настанови: пости, молитви, очищення, помірності і так далі;

друга - це обряди, інакше кажучи, ритуали, що здійснюються жерцямиабо священиками, які нібито мають особливу здатність і секретиспілкування з богом та впливу на нього.

Як зазначено в енциклопедичному словнику,ритуал (церемонія, церемоніал) – офіційно прийнятий розпорядок урочистих прийомів, ходів. Він являє собою тип соціальної дії, що часом виходить за рамки свята та обряду.

Інакше ритуал можна визначити як зовнішні форми,дотримувані в урочистостях, або урочистості за заздалегідь встановленимиплану, чи обряд за встановленими правилами. Ритуали можуть бути якрелігійного, і світського характеру. Народне свято носить широкий демократичний характер і включає низку звичаїв, які носять ритуалізованепорядок дій, незалежно від того чи знає людина про це чи ні.

Складовою національної культури є проведення спортивних чи мисливських свят. У січні-лютому проводилося спортивно-мисливське свято «Зеєгете аба» або «Аба хайдаг». Це свято встановлювало звичаї та традиції облавного полювання, способи виучки коней, місць та правил полювання, типів зброї, технології їх виготовлення, обрядів мисливців та традиції природоохорони. Трактат «Вивчення коней» написання старомонгольською мовою і зберігається в Національній бібліотеці в Улан-Баторі. Перед виходом полювання проводився обряд бризкання духам місцевості. Щодо етики мисливців, то були такі непорушна система штрафів: якщо один із мисливців ушкоджував вказівний палець іншому, то віддавав корову або кілька телят; якщо випадково ушкоджували костюм, то віддавали 1-2 вівці.

У квітні проводилося свято стрижки гриви та хвостів коней "делелге" або "далалга". Це свято було важливим тому, що кінське волосся знаходить активне вживання в господарському побуті. З них плетуть віжки, попруги для сідел, пута для коней, поводи для узд, дужки для відер, сітки для риболовлі, нашийники для телят, різні мотузки.

Влітку проводилося свято Сурхарбан чи «ерин гурбан наадан» (три ігри чоловіків). Оздоровче значення таких свят очевидне, причому саме у фізичному компоненті. Водночас і духовно-психологічні складові спортивних свят безперечні.

Бурятські обряди, ритуали та церемонії виникли та вдосконалювалися під впливом релігійних та культурно-просвітницьких традицій і, головним чином, пов'язувалися зі здоров'ям та безпекою. Доусталеним і загальноприйнятим можна віднести обряди, які відбуваються в момент народження дитини і носять переважно магічно-охоронний характер, що досить повно та докладно описано у роботах К.Д. Басаєвої.

Групу обрядів становлять: ім'я назва - мілаага(«тооіто тайха»), вкладання в колиску, («улгидо оруулха»), першастрижка утробного волосся в 1-3 роки, ряд магічних обрядів окремо длядівчаток та хлопчиків, посвячення у чоловіків 13-14-річних хлопчиків. Все це мало на меті забезпечити духовне, психічне та фізичне здоров'я підростаючого покоління.

До побутових традицій відноситься уявлення бурятів про особливонебезпечних роках - роках їх народження, які наступали по народномукалендареві через певний період. У зв'язку з чим проводивсяпевний ритуал, щоб уникнути можливої ​​загрози благополуччю таздоров'ю.

Цілющі традиції засновані на народних методах лікування. Серед них різні види масажу, грілки та компреси (соляні, пісочні, повстяні), водолікування (прийом ванн у мінеральних та гарячих джерелах – аршанах), припікання, травництво. У традиційній бурятській медицині існували методи лікування, що мали глибокий духовний і навіть містичний зміст. Так, практикувалася незвичайна процедура лікування важких захворювань – загортання в шкіру «жен табіха», яка дійшла до нас у незміненому вигляді з найдавніших часів. Хворого загортають у теплу, щойно зняту шкуру тварини, обкладаючи тремтячими, живими внутрішніми органами: на серце кладуть серце, на печінку – печінку тощо.

Висновок

Традиції культури здоров'я хоринських бурятів як і всього бурятського народу мають ключове значення у забезпеченні здоров'я людини та суспільства, формують морально-етичні засади праведного життя людини, оздоровлюють взаємодію людей між собою та з навколишнім світом, одухотворюють процес життєдіяльності.

У сучасному світі існує безліч проблем, пов'язаних зі здоров'ям людини і суспільства. В результаті процесів глобалізації стають дуже актуальними ціннісні орієнтації на здоров'я та здоровий спосіб життя.

Дефіцит культури викликає особливу тривогу та занепокоєння, бо стає глобальним лихом, свідченням втрати духовних орієнтирів та відповідальності перед сьогоденням та майбутнім.

Він виявляється в багатьох явищах повсякденності: у неохайності зовнішнього вигляду людей, занедбаності міського та сільського середовища проживання, поширенні грубості та вульгарності, що видаються за норми спілкування, агресивності та ворожості у відносинах між людьми. Розуміння здорової людини, здорового способу життя переважно орієнтовані на духовні, моральні, культурні цінності Заходу.

Тому особливе значення для нашого покоління набуває вивчення та нове осмислення багатої етнічної спадщини культури здоров'я та здорового способу життя бурятського народу, накопиченого протягом тривалого періоду історичного розвитку.

Використана література:

Бабуєва В. Д. Світ традицій бурятів / В. Д. Бабуєва. - Улан-Уде: Улзи, 2001. - 142 с.

Дарибазарова С. О. Традиційні методи лікування у бурятів / С. О. Дарибазарова // Етнічні процеси та традиційна культура. - М.; Улан-Уде, 2005. - С. 165.

Єгунов Н.П.Бурятія до приєднання до Росії / Улан-Уде, 1990. - 162 с.

Галданова Г. Р. Доламаїстські вірування бурятів / Г. Р. Галданова; АН СРСР, Сиб. отд-ня, Бурят, філ., Бурят. ін-т товариств. наук; відп. ред. Л. П. Потапов. - Новосибірськ: Наука, Сіб. отд-ня, 1987. - 115 с.

Михайлов Т. М. Бурятський шаманізм: історія, структура та соціальні функції / Т. М. Михайлов; АН СРСР, Сиб. відд-ня, Бурят. філ., БІОН; відп. ред. І. А. Асалханов. - Новосибірськ: Наука, Сіб. отд-ня, 1987. - 288 с.

Міністерство освіти та науки РБ

ДБОУ «Кижингінська школа-інтернат середньої загальної освіти»

Культурні традиції хоринських бурят

як основа здорового способу життя

Виконала: Бодієва Сарюна, 11 кл.

Керівник: Батомункуєва Д.Б.

Кіжинга

У сімейному та суспільному побуті бурят із середини XVII--XVIII століття яскраво виявлялися риси патріархально-родового ладу. Збереглося поділ на пологи. За свідченням Палласа, у другій половині ХVІІІ століття налічувалося близько 80 бурятських пологів. Крім того, на території Бурятії знаходилися численні групи монголів джунгарів, сартолів, які прибули з Монголії в період усобиць. За традицією, незнайомого бурята при зустрічі запитували, до якого роду (ясу, утха) він належить. Кожен бурят мав знати назву свого роду і перерахувати предків по чоловічій лінії до сьомого-десятого покоління.

У бурятських громадах існував звичай взаємодопомоги - тухаламжа - при перекочуванні, будівництві юрт, катанні повсті, організації весілля, похорону. Пізніше, у зв'язку з розвитком землеробства та сінокошіння, допомога надавалася при збиранні хліба та заготівлі сіна. Взаємодопомога особливо була розвинена серед жінок при виробленні шкіри, стрижці овець, катанні повсті. Тухаламжа був корисний тим, що спільними зусиллями швидко та легко виконувались трудомісткі роботи, створювалася атмосфера дружби та колективізму.

Тим не менше, бурятська родова громада кінця XVII і XVIII століть вже була далека від ідилії загального благоденства і світу: в ній існувала соціальна та майнова нерівність з усіма наслідками, що з нього випливають.

У нових соціально-економічних умовах звичай тухаламжа нерідко використовувався бурятською родовою верхівкою з метою накопичення багатства. Так, наприклад, наділення заможним біднякам худобою під виглядом безкорисливої ​​допомоги насправді було однією з форм експлуатації, що прикривається патріархально-родовою оболонкою. Таким шляхом бідняк-скотар попадав в економічну залежність до більш могутнього родича. З посиленням соціально-економічної нерівності великий власник узурпував функції родової допомоги, перетворюючи її на засіб експлуатації.

Родові традиції зобов'язували бурятів запрошувати найближчих сусідів на свіжину, коли різали барана, коня чи бика. Це правило було суворішим, якщо мисливець вбивав козу, лося або ведмедя, якщо сусід з якихось причин не міг прийти на трапезу, господар посилав йому шматки м'яса.

З патріархально-родовими відносинами пов'язано таке явище, як гостювання. Гості приїжджали не до однієї особи, а до групи родичів, але зупинялися у когось із старших. Кожен одноулусник-родич вважав своїм обов'язком запросити до себе прибулого і пригостити його. Навколо гостей складалася ціла компанія, яка оминала всі юрти. Зазвичай гостям роз'їжджали влітку, під час загальнородових релігійних свят - тайлаганов.

Життя бурят-скотарів не було таким нудним і одноманітним, як це уявлялося мандрівникам. М. Татаринов вірно помітив, кажучи: «Братські, як сидячи в юртах, так і в кампанії між собою мисливці співати пісні і голосу протяжного, так само грають молоді в юртах, воркують по-голубиному або кричать по-гусячому, по-качиному і інших птахів голосами. І так їхня гра весела і смішна». Багато ігор, танців та пантомімічних сценок мали стародавнє походження і були пов'язані з мисливським побутом предків бурятів. До таких ігор відносяться «Хурайн наадан» («Тетеревячий танець»), «хойрі наадан» («Глухариний танець»), «Баабгайн наадан» («Ведмежа гра»), «Шонин наадан» («Вовча гра») та інші . У всіх цих іграх і танцях виконавці прагнули якнайточніше відтворити характер рухів і голосів зображуваних тварин. До стародавнього періоду відноситься і "Хараана малтааша наадан" ("Танець викопування сарани").

Кочовий період життя бурятів знайшов відображення в танцях: «Мори hургааша наадан» («Приборкання коня»), «Бухин наадан» («Гра биків»), «Ботогошоохо» («Гра верблюда і верблюденя»), «Араhа елдехе» (« Вироблення шкіри»), «Зоохейн наадан» («Танець саламату»). Деякі ігри та розваги зображали побутові сценки: наприклад: «Буубей-наадан» («Гра в няньки»), «Адагууші наадан» («Танець пересмішника»), («хогтуу онгон» («П'яний онгон»)). в щиколотки - крокуй.Ця гра мала ряд різновидів: "Крокуй", "Крокуй харбаха", "Хонгордоолго".Вживався в дитячих іграх м'яч - бумбеге скочувався з вовни.Хлопчики розважалися стріляниною з лука, боротьбою і верховою їздою Існували для дітей різні лічилочки, загадки-жарти, скоромовки.

У бурятів існували спеціальні ігрові онгони - наадані онгони, які дійшли аж до XX століття. Цих онгонів закликали під час вечірок, щоб потішити молодь. Те саме робилося і під час обряду годування онгонів-онгоо едеелуулхе. Головною дійовою особою у таких випадках виступав шаман, який закликав онгонів і зображував тих чи інших звірів, птахів, людей, які мають недоліки чи своєрідні якості (запальність, схильність до спиртних напоїв, насмішкуватість та вітряність).

Деякі ігри та танці мали обрядовий характер. Масова гра «Земхен», наприклад, влаштовувалась для того, щоб молодь двох сусідніх пологів або улусів ближче познайомилася. «Басаганай наадан»-девишник влаштовували батьки на честь дочки, що виходила заміж. Ковалі періодично виконували спеціальний обряд освячення своєї кузні - «Хіхіїн хуурай». Якщо блискавкою вбивало людину або згоряло житло і завдавало значної шкоди господарству, влаштовувався багатоденний «Нерьєрі наадан», що супроводжувався виконанням релігійних обрядів.

Зі свят обрядового характеру, пов'язаних зі скотарством, слід відзначити стрижку грив та хвостів у коней. Стрижка проводилася навесні за допомогою сусідів. Після закінчення роботи господар робив бризкання і кидав у вогонь кілька шматків звареного м'яса разом із вирваним з грив та хвостів білим волоссям, а потім пригощав присутніх.

Урочистими були дні перекочування. Наприклад, при переїзді в літники весь улус одного дня готував молочне вино, різав баранів та влаштовував спільне гуляння.

Танцювальні ігри "Гуугел", "Hоошелге", "Ягша", "Хатар", "Йохор", "Дербеешен", "Барбагай", "Мушхаралдаан" та інші, відзначені дослідниками у другій половині XIX століття, мабуть, побутували і у XVIII столітті. За словами М.М. Хангалова, за старих часів танець «Хатар» починали старі та бабусі, які разом із молоддю вставали в коло. Танець поділявся на три періоди: перший - танці, утворивши коло тримають один одного за опущені руки і повільно рухаються сонцем, роблячи коло, і співають пісні різного змісту; другий - танцюючі зрушуються щільніше, піднімають руки і злегка махають ними вгору і вниз, трохи нахилившись вперед, і в цей час співають менш протяжно і голосніше; третій - танці щільно присуваються один до одного, руки згинають у ліктях майже під прямим кутом і дружно, як одна людина, скачуть вгору, а пісню співають уривчасто... Так танцюють деякий час, продовжуючи робити коло по сонцю.

Танець Йохор влаштовувався з настанням теплих весняних днів. На йохорі виявлялися різні сторони духовного життя бурят: одні просто виконували пісні, інші демонстрували свій багатий пісенний репертуар, одні йшли на йохор блиснути красою голосу, інші виконати новостворені ними пісні. На йохорі веселилися, зустрічалися з друзями та товаришами, юнаки та дівчата знайомилися та закохувалися. Усе це відбувалося у межах степового етикету.

Суспільними святами, що тісно пов'язані з шаманізмом, були тайлагуни, або тахіли. Слово «тайлаган» походить від стародавньої загальномонгольської форми «тахіху», що перейшла в «тайху», що означає «шанування» (шанування богів). Тайлагани починалися молебнями та жертвопринесеннями місцевим духам-покровителям і закінчувалися спільною трапезою, питтям молочного вина та різними іграми – змаганнями, боротьбою, стрільбою з лука, кінськими стрибками. Більшість бурят існували три обов'язкових тайлагана на рік - весняний, літній і осінній. Найбільшим святом вважався літній тайлаган. Участь у тайлагані вважалася добровільною та почесною. Приносити на тайлаган своє «сасалі» (вино для поливання божествам) і мати пай – хубі від м'яса жертовної тварини було справою честі не тільки господаря, а й усіх родичів. Тому бідним, які не могли внести свою частку в організацію урочистостей, надавали допомогу. На тайлаган, як правило, дозволялося виходити тільки чоловікам та дітям обох статей. Після тайлагану протягом двох-трьох днів у улусах йшла гулянка, молодь влаштовувала наадан та йохор.

У бурятів існував своєрідний культ слова. Казкарі, улігершини, піснярі, знавці загадок, прислів'їв та приказок, дотепні та талановиті імпровізатори користувалися особливою популярністю. Без визнаних співаків, імпровізаторів, тухечинів не проходило жодне свято, жодна важлива подія у житті улуса. Нерідко найкращі з них спеціально виїжджали у сусідні улуси, щоби поборотися. У таких випадках господарі, прийнявши гостей, виставляли проти них місцевих майстрів, які мали відстоювати честь улуса та роду. Подібні змагання були своєрідною культурною подією та залучали багатьох людей.

Не можна не відзначити і такий звичай, як «змагання в дотепності»-сесе буляалдаха, що влаштовуються на будь-яких урочистостях: на весіллі, під час прийому гостей, на тайлагані. Це, по суті, сценка, подібна до інтермедії, в якій беруть участь дві людини або більше і яка розрахована на глядача. Один із учасників ставив питання, що мають на меті посміяти або поставити в безвихідь другого, а партнер відповідав, проявляючи максимум винахідливості і прагнучи у свою чергу поставити у скрутне становище співрозмовника. Питання та відповіді давалися часто у віршованій формі, з дотриманням алітерації та певного ритму. Мотив такого змагання було широко представлено й у пісенній творчості бурятів.

З прийняттям ламаїзму в Забайкаллі свята і розваги почали набувати дещо іншого характеру. Шаманські тайлагани (тахили на обидва) включалися в систему ламаїстської обрядовості, влаштовувалися без жертвоприношень тварин, закликами та частуванням таманських богів і духів. Відтепер потрібно було виконувати хвалебні гімни з честі ламаїстських богів, насолоджуватися їх музикою, запашними обмиваннями, обдаровувати коштовностями, висловлювати побажання. Основними дійовими особами на святах ставали лами. По закінченні молебня розпочинався наадан, влаштовувалися традиційні спортивні змагання.

Поступово стала вельми поширеною набули суто ламаїстські свята - хурали, влаштовуються при дацанах. Найбільш популярними стали дні Майдарі та Цам, які припадали на літні місяці. Свято Майдарі влаштовувалося при множинах віруючих за участю великої кількості лам. Церемонія, що мала характер пишної містерії, включала перенесення статуї Майдарі на колісницю та пересування цієї колісниці навколо монастиря. Після релігійної частини починалося народне свято - наадан, що супроводжувалося іграми, розвагами, змаганнями. У святі Цам основну частину ритуалу складали танці-містерії лам у масках.

У зимовий час святкувався сагаалган (білий місяць), присвячений початку першого весняного місячного місяця, який вважався одночасно початком Нового року. Святкування тривало близько місяця і, крім молебня в дацанах, включало ворожіння, виготовлення фігурок тварин та інше. Під час свята вітали одне одного, робили подарунки, висловлювали прихильність, рясно пригощалися.

Сімейно-шлюбні відносини бурят являли собою складні, століттями вироблені відносини людей, що відображали не тільки існуючу соціальну структуру суспільства, а й явища попередніх суспільних формацій.

Панівною формою сім'ї була індивідуальна моногамна сім'я, яка включала главу сімейства, його дружину, дітей та батьків. Звичай допускав багатоженство, але воно зустрічалося переважно у заможних людей, тому що за дружину потрібно було платити викуп.

Весільні обряди бурятів складали комплекс різних ритуалів, що стосуються майже всіх сторін життя людей - мистецтва, релігії, фольклору, етики, фізичної підготовки тощо. інохідців, у виконанні пісень, знанні міфології, генеалогій, легенд та переказах.

Усі сторони сімейно-шлюбних відносин регулювалися звичаями та традиціями. Екзогамія, що збереглася аж до початку XX століття не допускала одруження осіб, що належать до одного роду. Наприклад, буряти Готольського роду брали дружин із Ірхідіївського, Шаралдаєвського та Янгутського родів. Існував звичай змовляти дітей у дитячому віці, навіть коли вони перебували ще у колисці. На знак укладання шлюбного договору - худа оролсолго батьки нареченого та нареченої обмінювалися поясом, і пили молочне вино. З цієї миті дівчинка ставала нареченою, і батько не мав права видати її за іншого. Буряти одружили своїх дітей рано: у 14-15 років, а іноді й раніше. Для переговорів відправляли сватів; при успішному виконанні їхньої місії починалися переговори про калим - барил, величина якого залежала від спроможності. «Є дружини, за яких їхніми чоловіками заплачено 60 коней, за деяких навіть 100, з додаванням до цього значної кількості бугаїв та баранів та 20 і більше верблюдів» - зазначав Ланганс.

Щоб уникнути витрат по колиму, іноді вдавалися до звичаю-андалята - обміну, що полягав у тому, що дві родини, які мали синів і дочок кожна, обмінювалися дівчатами. Згідно з звичайним правом, придане - енже було повною власністю дружини, і чоловік не мав на нього ніякого права. У деяких місцях, зокрема у кударинських бурятів, практикувалося замикання - викрадення нареченої.

Весільний обряд зазвичай складався з наступних етапів: попередня змова, сватання, призначення весілля, поїздка нареченого з родичами до нареченої та сплата калиму, дівич-вечір (басаганай наадан - дівоча гра), розшукування нареченої та відправлення весільного поїзда, очікування в будинку нареченого, нової юрти. Весільні звичаї та традиції у різних етнічних групах мали свої особливості.

Шлюбний союз потребував релігійного освячення. У шаманістів це полягало в тому, що під час сватання родичі і свати, що зібралися, робили вилив духам-покровителям. З проникненням ламаїзму багато весільних обрядів і традицій зазнали змін. Поступово роль лам у весільному процесі, як і взагалі у житті бурятів, ставала надзвичайно важливою. Лами стали визначати день і годину відвезення нареченої з батьківської юрти, масть коня, призначеного для неї, а також людину, яка повинна винести її з юрти і посадити на коня.

За існуючими традиціями, всі родичі нареченої мали робити подарунки їй під час весілля. Батьки молодят добре запам'ятовували тих, хто подарував подарунки, щоб згодом відплатити рівноцінним подарунком.

На весіллях обов'язково вимовляли побажання та настанови – юрооли.

Щодо жінки існувала ціла система правил, заборон та обов'язків. Вона не мала права називати на ім'я свекра та старших родичів чоловіка, сидіти, якщо ті стояли, у присутності рідних чоловіка мала перебувати з покритою головою та в жіночому вбранні. Жінка не допускалася на загальнородові тайлагани. Після смерті чоловіка вона стала дружиною його брата чи іншого родича. Вагітність не звільняла жінку від тяжкої домашньої роботи. При настанні пологів жінка ізолювалася від інших членів сім'ї, бо вважалася нечистою і не могла протягом певного часу підходити і торкатися вогню, тримати щипці, приготувати їжу. Перш ніж приступити до домашніх справ, вона мала пройти особливий обряд очищення - арюулга. «Усю жіночу стать вважають вони нечистою, і для того жодна жінка не може пройти по західну сторону розкладеного в середині юрти вогню, де ідоли висять, але повинна, хоч далі, йти іншою стороною; Якщо баба чи дівка поїде верхи, то після приїзду її кінь, сідло і узду обкурюють богородської травою чи ялицею»,-- зазначав Ланганс.

У сімейно-шлюбних відносинах ще зберігалися сліди материнського роду. Серед родичів по матері особливе місце займав її брат - нагаса, який мав ряд прав та обов'язків щодо дітей своєї сестри. У термінології спорідненості бурятів збереглися риси класифікаційної системи. Терміни належали до строго певної категорії родичів, серед яких розрізнялися старші - аха і молодші - дуу, рідня по чоловічій лінії по батькові - абага і по матері - нагаса.

Діти у житті бурята займають значне місце. Найпоширенішим і добрим побажанням у бурятів вважалося: «Халуунда hууха хубуунтей, хадамда ошохо басагатай болоорою» - «Май синів, щоб продовжили твій рід, май дочок, щоб видати заміж». У ньому відбито ставлення бурятів до дітей. Багатодітність завжди вважалася за щастя; батькам, які мають багато дітей, виявлялося більше поваги та поваги. Відсутність дітей вважалося покаранням згори, бо залишитися без потомства означало припинити рід, не зберегти домашнього вогнища. Якщо бурят помирав бездітним, то казали, що вогонь його погас. Найстрашніша ж клятва полягала словами: «Нехай погасне моє вогнище!»

Бажання мати дітей, свідомість необхідності продовження роду було настільки велике, що воно породило звичай за відсутності своїх дітей усиновлювати чужих, переважно дітей своїх родичів, найчастіше хлопчиків. За нормами звичайного права чоловік міг взяти до будинку другу дружину, якщо від першого шлюбу він не мав дітей.

Батька і матір дитини не називали власними іменами: до слів «батько» чи «мати» додавалася ім'я дитини (наприклад, Батин аба – батько Бату).

В основі надзвичайно високої смертності дітей лежали різні причини - соціальна невпорядкованість, низький рівень культури, відсутність лікарської допомоги тощо. Бо хвороба і смерть пояснювали недоброзичливістю злих духів, прагнення зберегти здоров'я і життя дітей породило цілий комплекс обрядів, магічних церемоній і ритуалів, спокутних жертвопринесень.

Днів через шість-сім після пологів справлявся обряд укладання дитини в колиску - «улгееде оруулха». Цей обряд був, по суті, сімейною урочистістю, на яку збиралися родичі та сусіди, які обдаровували новонародженого.

Ім'я дитині давав хтось із старших гостей. «Якщо в юрті народиться немовля, то чекають сторонніх, хто перший у юрту увійде і яке слово скаже, то новонародженому і ім'я, або на що батько першим погляне... багато є і російських імен, тому що трафиться перш за російську увійти в юрту, так само і дають імена, як звуть прохожева; і якщо немовля довго буде жити, то тих, хто дав ім'я, дарують і шанують» - писав М. Татарінов.

У сім'ях, де часто вмирали діти, дитину називали неблагозвучним ім'ям, щоб відвернути від нього таким чином увагу злих духів. Тому нерідко зустрічалися імена, що позначають тварин (Буха - Бик, Шоно - Вовк), образливі прізвиська (Хазагай-Кривий, Тенег - Дурний) і такі імена, як Шулуун (Камінь), Балта (Молот), Тумер (Залізо) .

З проникненням у Бурятію ламаїзму стали впроваджуватися іншомовні імена, як правило, тибетського та санскритського походження: Галсан (Щастя), Дамба (Вищий), Рінчін (Дорогоцінний), Арьяа (Святий). Запозичені російські імена іноді зазнавали сильних фонетичних змін. Наприклад, ім'я Роман вимовлялося Армаан, Василь - Башиїла, або Башел.

Постійна страх втратити дитину породила всілякі запобіжні заходи, що супроводжуються магічними церемоніями, обрядами. У деяких місцях перед входом у житло ставили берізку, від якої простягалася до стіни мотузка з прив'язаними до неї шматками матерії або шматком невода. Ці знаки, звані зеек, ставилися, щоб сторонні не входили до будинку. До комплексу запобіжних заходів належали обереги, якими могли бути ніж і батіг, що підкладаються під постіль дитини, гомілка - шаата семеген, шкури і крила сови. Як обереги використовувалися нерідко і гілки шипшини. Але найдієвішим оберегом, на думку бурятів, вважався своєрідний амулет, даний шаманом, - hасюуhан. Сім'я, де діти часто хворіли чи помирали, нерідко зверталася до шамана чи шаманки з проханням стати хрещеним батьком - найди баабай чи хрещеною матір'ю - найжатой дей. Шаман робив бризкання вином, давав амулет, користувався в сім'ї особливою повагою і часто відвідував дитину. Якщо той виростав здоровим, батьки вважали себе зобов'язаним шаману і обдаровували його.

Дітей змалку навчали знання рідного краю, звичаїв та традицій батьків та дідів. Їм намагалися прищепити трудові навички, долучити їх до виробничої діяльності дорослих: хлопчиків привчали їздити на коні верхи, стріляти з лука, укручувати коней, а дівчаток - м'яти ремені, овчини, носити воду, розпалювати вогонь, няньчитися з малечею. Діти з ранніх років ставали пастухами, вчилися переносити холод, спати просто неба, цілодобово перебувати при стаді, ходити на полювання.

Ігри дітей відбивали трудову діяльність старших. Навколишня природа, отара овець, табун коней, улус з його розміреним та одноманітним життям, громадські свята - ось світ, у якому розвивався кругозір дитини. Існувала ціла система розумового, морального та фізичного виховання дітей. На думку бурятів, ідеальним вважався чоловік, що має дев'ять здібностей - hайн ере юhэн ердемтей: вміти боротися - барилдаха, вміти майструвати - урлаха, знати ковальство - дарлаха, бути мисливцем - агнаха, вміти голими руками ламати - ееер шааха, вміти плести батіг з восьми ремінців - наймаар могошлоод мінаа томохо, плести триніжок для коня - гурбілаа шудер томохо, вміти натягувати тятиву цибулі - ебер номин ооhорі уяжа шадаха і побут.

У бурятській сім'ї не було суворих заходів покарання за провини. Зазначаючи це, Ланганс писав: «Утім мають діти як у бурятів, так і у монголів повну волю слідувати у всіх природних своїх нахилах, не побоюючись за провини суворого покарання. Бувають між ними чудово здатні до званих ними словесних наук і дивовижною пам'яттю обдаровані: призначені в лами в навчанні викладеному ним до такої міри встигають, що ламайської віри духовні книги (писані мовою Тибету, якого вони не розуміють) напам'ять витверджують, і кілька людей в їх, не збиваючись у жодному слові, прочитувати можуть» . Це, мабуть, одна із перших характеристик розумових здібностей бурятських дітей

Про характер старовинних поховань бурятських можна судити за даними археологічних розкопок. Приміром, деякі поховання на Ольхоні, датовані XVIII століттям, мали штучні кладки з кам'яних плит. В одному з жіночих поховань виявлено різноманітні предмети побуту та прикраси, а також зерна проса. На лобовій частині черепа по шкірці, прикритій шовковою матерією, лежав срібний диск. Декілька таких же прикрас знаходилися нижче шиї. Мабуть, вони були пришиті до головного убору та одягу похованого. Під шиєю лежали три перламутрові диски з різьбленим орнаментом. Біля вушних отворів були сережки з мідного дроту з вагою з бісеру - маржан. На грудях лежали в один ряд дрібні бронзові гудзики. У правого плеча було 15 дрібних монет англійського, німецького та французького походження, датованих XVIII століттям. На зап'ястях обох рук знаходилося по два бронзові браслети, на правій руці, крім того, три мідні персні, а на лівій - два. Біля лівої кисті лежав залізний ножик у дерев'яних піхвах. Біля правої руки в шкіряному мішечку, що сильно зітліло, лежали дві бронзові ложечки і невеликий залізний ножичок у піхвах.

Під черепом знайдено залізні прикраси лопатоподібної ферми та велику кількість дрібних металевих приважень, пришитих, мабуть, до коміра костюма. Волосся заплетене в кіску і вправлене в мідну трубочку. Нижня частина підлоги костюма прикрашена дрібними пластинками з білого металу та білими намистинками.

Чоловіків ховали так само. У могильнику, поряд з описаним жіночим похованням, було знайдено біля черепа невеликі гудзики та металеву прикрасу з вправленою в нього монетою кінця XVIII століття. У правій руці лежала трубка з довгим чубуком, туго набита тютюном, і кресало з залізним кресалом. З цього ж боку було два шматки залізної руди в невеликій дерев'яній скриньці. На обидві руки були одягнені бронзові браслети. Під шиєю лежала велика кількість дрібних намистин. Ними, мабуть, був обшитий комір одягу. Шкіряний головний убір прикрашений скляними намистами різного кольору та розміру.

Усі розкопані на Ольхоні бурятські поховання мали однакову орієнтування у становищі скелетів: жінки поховані головами Схід, а чоловіки - захід, північний захід і північний схід.

У бурятських могильниках у долині річки Талькін (лівий берег Ангари) виявлено скелет коня із залізними удилами в зубах, скелет бика чи корови, залізні наконечники стріл, серединні накладки луків складного тюрко-монгольського типу, металева трубка-ганза та інші вироби. Вік поховання, ймовірно - XVI-XVII століття. Ці поховання цікаві тим, що ними представлено минуле ангарських бурятів, ще до їхнього дотику з росіянами.

Форми поховання у етнічних груп бурятів були різні. За свідченням мандрівників, зокрема Георгі, у бурятів мрець поховався в тому одязі, в якому помер. Разом із небіжчиком клали "ніж, цибулю, стріли". На місці поховання заколювали коханого коня померлого і залишали там сідло. Бурятські цвинтарі зазвичай розташовувалися в невеликих лощинах або на схилах пагорбів поблизу таманських гаїв. Іноді обходилися без спільних цвинтарів. Звичай ховати померлого просто десь у лісі зберігався у аларських бурятів до кінця XIX століття. Мабуть, труна робилася не завжди і не скрізь. Не рідко померлого залишали прямо на поверхні землі, прикривши його деревами або заваливши камінням та хмизом.

Іншою формою поховання було спалення трупів. «Хто помре з братніх мужа чи жіночої статі, наріжають померлих у лутчу сукню, з ним кладуть кресало, трут, трубку, сукню літню та зимову, хоча б у кого було золото і срібло з ними кладуть, і відвозять у ліс, обкладають дровами та при них кладуть коней по дві або хто скільки багатий, і запалюють дрова, де мертвою зовсім згоряє. А для поминання возять вино та єство, а що залишиться, віддають собакам» – зазначає М. Татарінов.

Людей, убитих блискавкою, ховали в інший спосіб. За шаманськими уявленнями, вражений громом вважався обранцем неба-тенгрі - і його ховали як шамана: одягали в оргою (спеціальний костюм), відвозили в шаманський гай, де й залишали на особливо влаштованому помості - арангу. Поряд з арангу клали їжу та ставили вино.

З поширенням ламаїзму у забайкальських бурятів відбулися зміни в похоронно-поминальних звичаях та обрядах. Поховання стали пов'язуватися з розпорядженнями священних книг ламаїзму. Лама визначав за книгами день, годину та спосіб поховання покійника. При визначенні дня та способу поховання враховувалися як час (рік та сузір'я) народження людини, так і година її смерті, її суспільний стан та характер смерті. Тіло померлого зазвичай обгортали шматком аби (матерії), а обличчя покривали хадаками (клаптями матерії); щоб надати йому вигляд заснулого, згинали коліна і праву руку прикладали до вуха.

Небіжчика клали головою на захід, щоб промені вранішнього сонця падали йому в очі. Могилу рили неглибоку, щоб помістити труну. За ламаїстськими приписами, можна було залишати мертвого в труні на поверхні землі або частково спалювати. Іноді труп кидали у воду чи просто залишали у лісі. Тіла лам у деяких випадках спалювали, і попіл у глиняній посудині ставили в невеликих каплицях - бумхан, збудованих з дерева на вершині пагорба чи гори.

Зближення з російським населенням, вплив російської культури та побуту, поширення християнства в Прибайкаллі внесли деякі зміни в похоронно-поминальні звичаї та традиції бурятів. Ці зміни, зокрема, полягали в тому, що покійників почали закопувати глибоко в землю і влаштовувати по них поминки через 49 днів після похорону.

Бурятія – це країна за Байкалом, країна, де завжди світить сонце. Країна мальовничих пейзажів, широких степів, високих гір і синіх річок, країна, де живуть буряти... Особливий дух у Бурятії, і її столиця, особлива культура, – це ще Азія, але не Європа. На стику культур склалася архітектура міста, її особливий стиль. У нових, сучасних будівлях, поряд із західним «функціоналом» є й обриси бурятської юрти.

В Улан-Уде найсмачніші та найнатуральніші м'ясні та молочні продукти, на весь Сибір славиться продукція Улан-Уденського м'ясокомбінату. М'ясні страви в бурятській кухні дуже вишукані та різноманітні. Найперше місце займають, звичайно ж, знамениті бурятські буузи (пози). Цю страву має скуштувати кожен гість міста. Буузи - це культова страва в Бурятії. Варіантів приготування бууз безліч і кожна господиня у Бурятії має свій секрет.

Ще одна національна страва – це бухлер. Готується бухлер зі свіжого, дрібно нарубаного яловичого або баранячого м'яса з додаванням картоплі, за старих часів його готували тільки з м'яса та дикої цибулі. Унікальність цієї страви у простоті приготування. Запашний, наваристий, гарячий м'ясний бульйон в умовах холодного Сибіру, ​​що краще покаже турботу про гостя, який, можливо, пройшов неблизький шлях.

Порожнім вважається у бурятів стіл без молочних продуктів. Ханачан зоохей (саламат), хургечен езгей (сирні сніжки), урмен (сушені пінки). Молоко та молочні продукти вважаються у бурятів священною білою їжею (Сагаан едеен). Її підносять богам, пригощають почесних гостей, її першою ставлять на святковий стіл.

А найголовніше у Бурятії – це її люди. Найкрасивіші бурятки живуть у Улан-Уде. Найосвіченіші буряти живуть в Улан-Уде. Найталановитіші художники живуть в Улан-Уде. Найбільш гостинні люди мешкають в Улан-Уде.

Як і в усіх Сибірських народів, гостинність - головна традиція бурятів. І сьогодні, запрошуючи гостя до бурятської родини, вас прийматимуть, дотримуючись бурятських традицій. При вході до бурятської юрти необхідно переступити через поріг. У давнину вважалося, що гість, який спеціально настав на поріг, вказує на свої недобрі наміри, і сміливо може вважатися ворогом.

Вважалося також, що залишаючи зброю та іншу свою поклажу зовні юрти, гість показує свої добрі наміри та повагу до господарів. Вхід юрти завжди звернений на південь. Таке розташування зберігається сьогодні. Північна частина юрти почесніша, тут приймають гостей. Але без запрошення гість не може розташуватись там. Східна половина юрти – жіноча, західна половина – чоловіча.

Підносячи гостю частування, господиня на знак поваги подає піалу двома руками. І так само її має прийняти гість – показуючи повагу до дому. Багато традицій прийшли до бурятів із Монголії, тісно переплітаються культури цих двох кочових народів. Так, наприклад, шанований звичай правої руки. Подавати частування та приймати будь-яке підношення слід лише правою рукою або двома руками. Вітаючи гостя, щоб підкреслити особливу повагу, йому подають дві руки, складені долонями разом, як за буддійського поклону, потиск рук у відповідь робиться теж двома руками.

Як і в багатьох інших країнах із буддисткою культурою, заходячи до будинку, прийнято знімати взуття біля порога. У бурятів є приємна традиція обдаровувати почесного гостя. Не можна відмовлятися від подарунка, і добре теж подарувати щось господарям. Подарунок – це знак поваги до вас, але це знак вашої поваги до господарів. Про це звичаї говорить бурятське прислів'я: «Руки, простягнуті з подарунком, назад із подарунком не забирають».

Ви зробите велику повагу господарям, вислухавши їхні розповіді про сім'ю, батьків, родовід, оскільки родинні стосунки у бурятів – це народна цінність. Тости в бурятському застілля також мають свої давні традиції та свою послідовність: спочатку кілька тостів вимовляють господарі, а потім тости вимовляє гість.

З поваги до господарів потрібно скуштувати всі страви, ви не пошкодуєте, адже бурятські національні страви дуже смачні, а головне завдання господарів, які приймають гостя – нагодувати та напоїти його досхочу. Нечемно поспішати піти, тому що гість у будинку у бурятів це велика радість, і вас неодмінно постараються затримати довше. Декілька разів потрібно попередити господарів про свій відхід, перш ніж залишити будинок. З відвідин бурятського будинку розпочинається дружба. З відвідин бурятської столиці починається знайомство з Бурятією, а з відвідин Байкалу починається любов до дивовижного краю, де кожен собі знайде об'єкт особливого обожнювання.