Tradície a tradície burjatského ľudu sa premenili na stred veľkého mongolského etnu. Bagato ive generácie videli silný kultúrny prílev zo strany národov Strednej Ázie, a keď vstúpili do skladu Ruska, zápach sa objavil v zóne západnej kresťanskej civilizácie. Je dôležité stručne opísať tradície burjatského ľudu, niektoré z nich aj viac farebné a vecné.

Úspech tohto zariadenia

Niektorí Burjati v Yaskravo mali ryžu patriarchálneho klanu. Ulusy ďalej rástli do baldachýnov, potom do siedmich a Burjatskí kozhinovia šľachty svojich predkov pomenovali svojich predkov podľa cholovej línie až po deviatu kolóniu.

Kochovčania posvätne preberajú tradíciu vzájomnej pomoci. Na návštevu najmä usilovných robotov, keďže pomáhajú veľkému množstvu ľudí, prišli zástupcovia rodiny pomáhať ľuďom okrem pomoci ľuďom z okolia postaviť jurtu, vyvaliť ju, zorganizovať pohreb. obrad.

Pred tradíciami burjatského ľudu požiadajte zástupcov rodiny o čerstvé mäso, ak predávali ram chi bika. Hlavne suvorim bouli pravidla schodo mislivsky vidobutku.

Veľkým deťom tradícií burjatského ľudu je možné vzdať hold bielej farbe. Takže čestný hosť bol vlashtovuyu pri príležitosti revolúcie a šamani sa dobrovoľne prihlásili, že budú nosiť svitliy odyag. Ľudia zo šľachtickej rodiny sa nazývali "bilya kistka" v opozícii k obyčajným ľuďom, ktorí boli zarakhovuyu na "čierna kistka".

Іgry to je sväté

Tradície burjatského ľudu, ktoré sú známe pre deti, sú šialene založené na menách, ktoré sú spojené s hrami, svätými, veselými návštevníkmi. Život burjatského dobytka nie je taký nudný a jednočlánkový, ako sa dá utiecť.

Odrazu sa pozbierali, nezbedníci sa pridali, zatiaľ čo zvuky tvorov, hlasy vtákov hrali. Prípadne rešpektovanie tej s maximálnou presnosťou návštevníka. K takýmto іgorom patria „Hurain naadan“, „Shonin naadan“ a іnshi.

Tanec je univerzálna mova, skvelý vizuálny zážitok. Takto uvažovali Burjati, ako si predstavovali svoj každodenný život na tancoch. Ako to pomenujete: "Gra z ťavy a ťavy", "Tanec remixu", "Viroblenya shkiri".

Pred tradíciami burjatského ľudu nosia aj rituálne strihanie koní. Nech páni strihajú svoje kone, hádžu chlpy z hrivy a chvosta súčasne s kusmi mäsa do ohňa a tiež pozývajú hostí.

Domáce tradície

Hlavou pozastavenia bola monogamná rodina, ktorá vstúpila do hlavy, jeho tímu, detí a otca. Je to známe tradíciám burjatského ľudu, mladému hriešnikovi so svojou skupinou života naraz od otca a matky a dbati o nich.

Zavolajte, aby ste neboli suvorim v deň sobáša s batožinou. Je možné, aby matka do priateľskej čaty, protestovala proti druhej, slúžila veľkému razmirovi Kalim - vikupu pre menovaného. Najmä zapovzyatlivi a nie horšie ako bagati Romeo chcel byť nazývaný vikradati, ale nelámte si hlavu nad centovou stranou vpravo.

Pred tradíciami burjatského ľudu, po stanovení mena robiti pokrstených a pomenovaných v dynastii. Dohadzovači prišli a obchodovali raz a navždy, pričom sa hanbili urobiť dodatok k finančnému postaveniu strán.

Pred tsikavih tradícií Burjatského ľudu položiť andalat. Dve rodiny, ako deti z oboch článkov, ako veľké výkaly nie vo viplatnosti, boli jednoducho pomenované pre svoje blues z počtu dcér.

Múdri Burjati si spoľahlivo osvojili princíp exogamie, takže vymývanie mozgov krvou je neprípustné. Nazýva sa maє buty, nie neomylne od rodiny, nájsť zvuk domoviny, ako keby sme sa po deviatich generáciách stali jasnejšími a skrútili sa do vnútrozemia predkov, na takýto zväzok bolo nadradené tabu.

Priateľstvo

Buryatskі Vesіllа dosі є Velmi Barvy Vidischem. Tradičný obrad sa skladá z niekoľkých etáp: had, dohadzovanie, oslava dňa, splat Kalim, dvich-vechir, rosshuk menovaný a poslaný do sprievodu, ochikuvannya ku dňu menovaného, ​​oslava, zasvätenie novej rodiny .

Pre rok bola zmenená náboženská stránka svadobného obradu. Hŕstku Burjatov zverili svojim šamanom a na počesť duchov predkov ich napojili. Spása Burjatov pred budhizmom sa zmenila a náboženstvo skladovej vestily. Veľký prílev lám. Vyhrajte najmä od začiatku rande spriatelenia, oblek spravodlivých koní je tenký.

deti

Životom Burjatov sú zaneprázdnené najmä deti. Sini prodovzhuyut narodil, dcéry popovnyuyut rovnaký rozpočet pre rakhunok kalimiv. Zagalom bez deti nikudi. Zvidsy vіdbuvsya nazývajú adopciu cudzincov nepohyblivými, ak sa žena javí ako beznádejná. Okrem toho, tradične mal cholovik mav právo vziať skupinu do domu svojho priateľa, pretože Persha nemohla žiť.

Úmrtnosť dieťaťa v prvotnom zavesení guľky bola vysoká, protesty sa často pripisovali krokom zlých duchov, napríklad tých, ktorí boli zmagalizovaní na prenasledovanie. S takouto hodnosťou je vzhľad malých vo svete zarastený celým komplexom magických rituálov a obradov.

Po vzlietnutí aj jednej tsikaviy výzvy na vymenovanie mien novorodencom. Zároveň, ako aj ducha skorej smrti nízkeho dieťaťa, nazývali trochu zhovievavejším, ako zlí duchovia. Stred Burjatov teda tvorili chlapci s menami Balta (kameň), Teneg (zlý), Khazagai (krivý).

Smrť

Rіzni skupiny Burjatov vlastným spôsobom zavýjali zomreli. Pred príchodom budhizmu boli zosnulí pochovaní do zeme, pokropení a zbavení líšok. Mrknutím oka rešpektovali nepriateľov a sprevádzali ich na ceste špeciálnym šanoyu. Obliekli si chaklunský kostým, priniesli ich k špeciálnemu šamanovi, obliekli si ich na pomistu a dali do poriadku víno.

S príchodom lamaizmu a s príchodom kresťanstva boli Burjati porazení významnými zmenami. Obzvlášť prudké zmeny sa udiali v XX. storočí, duch samorastov bol chránený nehnuteľným.

Autor je učiteľ chémie a biológie Batomunkuv D.B.

Vstup

Svetlo dňa a šikovných ľudícudzích kultúr, ktoré sa formujú v procese životamladých etnických duchov.Tradičná kultúra uznáva osobitosti histórie konkrétneho národa,spôsob života a efektívnosť, sloboda prírodného prostrediadi, yaka sa organicky prelína so životom etnos; Kultúrny kontext vývojadermálni ľudia, historické špeciality prvých čias, ktoré dominujú novému náboženstvu,tradície, systém vikhovannya, centrálna organizácia, vyhlásenie o normatívnosti a nenormálnosti pokoja iných typov správania.yut na uyavlennya o zdraví ľudí a spіlnoti. S tsom dos prerušenie súčasnej oficiálnej medicíny neprinieslo opätovné zlepšenie tradičnej lekárskej kultúrya zjavne nezmenili výpoveď ozdravie sú tie choroby, ktoré boli chránené v etnickej kultúre.

Tradície k ľuďom s významným svetom priblížia kolektívnu psychológiu, úroveň zdravia ľudí s pokožkou, aby priniesli hodnotu dňa zdravia. Takže v niektorých pozastaveniach je zdravie narušené, v iných - fyzická sila, v treťom - zvýšenie tela. Vo svetle zvýšeného povedomia o apetíte yak Viraz zdravie, a u ľudí, ktorí sa venujú fyzickému cvičeniu, zdravie je očarené mäso moc. Dovtedy sa pozriem zblízka na starodávnu hlášku o zdraví človeka – vojne, ktorý vstúpil do zdravia, len čo mohol bez cudzej pomoci zvonku sedieť na koni.

Mať svojho diabla, zdravie - cenu človeka, ktorý potrebuje kožu ľudí a ľudí, ktorí dotvoria budovu k akémukoľvek výkonu, ktorý zabezpečí harmonický rozvoj osobitosti a etnosu. Wono є nayvazhliv_shayu zmena myslenia, poznanie nového života, sebapresadzovanie, šťastie a prosperita. Kultúra, tradície tradície, kultúrne tradície sú zároveň dôležitým činiteľom pre zabezpečenie zdravia ľudí a pozastavenia.

Kultúrne tradície burjatského ľudu sú základom zdravého spôsobu života

Som zdravý v tradičnej kultúre národov Bagatokh, vrátane ľudí Buryat, aby som si myslel, že sa stanem v súlade s ľuďmi, ktorí sa cítia dobre,od prírody a z Kozmu. Znechutiť chorobuByť ako plytvanie harmóniou ako ľudská bytosť a (alebo) pozastavením, teda otáčať sa v disharmónii. Zdravie a choroby traktuNebudem ako vyrastať pre svoju povahu, ale ako byťúčastníkov procesu rozvoja špecializácie a pozastavenia. Zdravie je spoločník a výsledok harmonického vývoja a choroba je disharmónia.

Tradičná lekárska diagnostika a liečba ľudí sú zdravépatria medzi faktory pórovitosti, faktory prostrediastredná cesta, sociálne myslenie, správanie ľudí a hodnotné postoje.Napríklad zdravie, s pohľadom na tradíciuvínna kultúra nudiť, je ťažko dosiahnuteľná, neznalý duchovnej harmónie, charakterunya a všeobecné správanie ľudí pred sebou samými, predkami, otcom, ľuďmi іnshih, prírodou, duchmi a božstvami. Lyudin sa zapojí do zdravého a šťastného,Nebudem porušovať zákony prírody, suspenzie a svitobudov.

Na základe náboženských tradícií ľudí nie je myslenie na zdravie a zdravý spôsob života bezdôvodne viazané na relevantnosť.

V posledných hodinách bola tradičná kultúra zdravia založená na hodnotách, postojoch a praktikách šamanizmu. Šamanizmus je systém náboženských revolúcií, ako prenos dobrých a zlých duchov, ktorí obývajú hory, líšky, pohony a podzemné svetlo. Do šamanizmu je potrebné poslať príspevok - šaman je ľudín, ktorý je uprostred medzi ľuďmi a duchmi. Zapojiť sa do pomoci duchov šamana nad prírodnými silami, budova nebola len pre vzdialenú budúcnosť, preniesť máj, ale vedieť o príčine choroby ľudí. Príčiny ochorenia sa skúmali v kontexte správania a pohľadu chorého.

Yak vіdomo, hlavná forma duchov šamanov s duchmi ceny modlitby a obety, ktorú nazývajú kamlanny, je z turkického slova "kam" - šaman. Kamlacký šaman so špeciálnym oblekom (orgojom) a tamburínou. Aby sa človek stal šamanom, má na svedomí matka šamanizmu, matka šamanizmu (pamäť, іntuytsіya, uyavu, mimozmyslové vnímanie, poetický dar), materské znamenie na tilі - tengerіyn temdeg ("božské mіnki", "úžasné mіnki ", "úžasné mіnki"). Stať sa šamanom pre bazhan je nerozumné. Šaman bude predstaviteľom spievajúceho kmeňa, ktorý sa vzpiera vôli posvätných duchov, čo je v speváckom zlome, v ktorom sa kmeň konsoliduje.

Šamanizmus maximálneho prístupu k prírode. Podľa názoru kresťanov a budhistov stúpenci šamanizmu neskrývajú špeciálne kostoly za účelom vedenia bohoslužieb. Mládežníčky, spoločné a rodinné a individuálne modlitby sa konajú pri príležitosti každého dňa, pretože na vrchole hôr, na breze potoka a jazera, kvôli neviditeľnej kostre stromu, ktorá je

Na myšlienke S.O. Daribazarovoi, "burjatský šaman"pri koreni všetkých neduhov sme rešpektovali zničenie harmónie mіzhľudí s tým novým svetlom, ktoré viedlo k inváziido organizmu ľudí a zlých duchov alebo ešte viacduše spôsobené fyzickou traumou.Lyudin je súčasťou jeho svetla, to je zdravieakumulovať pozitívne energie života a nizhnajavittya materії. Šamani sú šialení, keď poznajú kruh medzi ľuďmi a prírodou,okrem toho hodiť miesto medzi chorobou aїm.

Pri pohľade na význam šamanizmu pri zlepšovaní zdravia Burjatov je možné, že tento druh náboženstva je základom psychologického náboja a nahromadenej pozitívnej energie pre dodatočnú integráciu medzi ľuďmi a prírodou počas rôznych obradov a rituálov, ktoré vykonávame. .

Religiya yak je základom pre formovanie kultúry zdravia burjatského ľudu

Prvá religija - budhizmus, ako širší stred Burjatov, Kalmikov, Tuvinčanov a Častkovských Altajcov, - tibetský budhizmus, mahájanský budhizmus, ktorý by sa mal odvolávať na školu Gelukpa, ako majstra, ako veľký reformátor tibetských 13.-14. budhistický. Na územie moderného Ruska pochádza budhizmus z Tibetu a zároveň z indo-tibetskej medicíny medzi XV-XVI storočím. a čiastočne aj so šamanizmom, ktorý je tu panuyuch, ktorý sa stáva napínavým stimulom pre sociálny a kultúrny rozvoj ľudí, ktorí boli povýšení. Tento jav možno pripísať prílevu vizantského kresťanstva na Yazychnitsa Kyjevskú Rus.

Samotnou podstatou budhizmu je polyagaє v prebudenom duchu ľudí, ktorí ním dosiahli nirvánu, keďže vidíte, že ste absolútne zdraví. Budhizmus káže bez pozitívnych emócií, ktoré ľudia majú (šťastie, dobro, srdečnosť, entuzizmus, láska). Z psychologického hľadiska je budhizmus psychologicky najoptimálnejším a najzdravším náboženstvom. Budhizmus sa medzi ľuďmi rozvíja bazhannya a pragmatickí unicati, odporní (negatívni) nepriatelia v živote. Zavedením základov morálky budhizmus prenáša zdravý spôsob života v komplexnom zmysle. p align = "ospravedlniť"> Pre formovanie zdravého závesného systému, nielen ekonomického a politického myslenia, ale, šmuhy, - zdravých ľudí, kultúrneho pokroku a vysokej úrovne sociálneho blahobytu, dosiahnutia procesu troch

Ak prídete do datasanu bez dozoru, šľachta sa bude musieť riadiť „kódexom správania“ v budhistickom kláštore. Vôňa, pred prejavom, vivisheni pri vstupoch na územie Volginského Datsanu.

Všetky brány datsanu sú uložené v troch častiach - centrálny vchod, pre ktorý sa otvára iba veľký svätec, a dva „hvirtoky“, vpravo a vľavo. Na územie vstúpite cez ľavú hvirtku a nejdete k centrálnej bráne.

Pozrite sa na územie datsanu po ceste „zlo doprava“, choďte stehom v priebehu piesne. Takýto kruhový obhid sa nazýva goroo, jednoduchý obrad očisty. Pre nebudhistov nemusí byť pravidlo správne zaviesť jedinečnú systematizáciu v procese obzerania sa okolo seba. Tі, kto nevie, vábi, aby sa ponáhľal okolo oblúkov k schodom, od stúp k lámam, preskakujúc veľa detailov і, vlasne, sens.

Pozdĺž cesty ruch bola zriadená modlitba bubon-khurde, pamätaná textami lamaistických modlitieb. Khurda potrebuje obov'yazkovo "twist", prísne pre ročný strilkoy. Tsya diya vvazhaєtsya rіvnotsіnnoy podrobnú modlitbu. Môžete sa tiež pomodliť za pomoc lámou požehnaných humorínov - klaptikových látok s vašimi menami a textom modlitby. Ach, je to veľa pliesť na navkolishny datsan kríky a stromy, na koži humorin na treťom možno zapojiť do modlitieb.

Môžete ísť do všetkých najdôležitejších chrámov. Nebudhisti sa môžu modliť, ako vo Volginskom datsane žiadate, aby ste poslúchli o 9. rane a aby ste boli blízko druhého dňa. Pred hodinou modlitby ľudia sedia na kolenách. Odporúča sa stráviť jedlo v kostoloch - môže byť bez peňazí, ale môžete piť mlieko a slad.

Na území kláštora sa nesmie fajčiť, smitiť a hnusiť sa, a to neustále. Ženy bazhano samozrejme nechcú mať mini-spydnitsa, pretože datsan nemá víziu. Uprostred chrámov sa odporúča zobrať pokrývky hlavy, z pliec vziať tašky a ruksaky, vziať ich z ruky alebo nechať mimo vchodu – opäť pre nebudhistov existujú len odporúčania, nehnevajú sa. tu staré dámy.

Keď sú chrámy otvorené, nemôžete sa otočiť chrbtom k sochám Budhu a svätých, nemôžete na ne ukázať prstom (nebude to ľahké). Na hodinu modlitieb sme zavalení kostolmi, netlieskajte rukami ani nohami. Keď idem do chrámu kože, je tam aršan, nádoba so svätenou vodou. Pravou rukou vezmite jogovú sklíčko, nalejte trochas do leva, urobte tri kovtki a prebytky si položte na hlavu. Nebudhisti sa však týmto pravidlom riadiť nemusia.

Zabaľte svoju úctu na taniere z obrázkov kamery s krížovým umiestnením. Všeobecne môj symbolický význam znamená, že fotografia je chránená. I tse, mabut, jeden zo suvorských plotov na území datsanu.

Pre radosť sa lámom objaví spievajúce jedlo, ktoré ukradne vírus do hlavného chrámu, Sogchen Dugan. A ak je to len výstredná bazhanya po tom, čo žijete celý život, môžete sa stať duchovným. Pislya rozmovi lama skĺzol podyakuvati groshima - fiksovanoy sumi nemaє, pivo a skimp nie varto.

Viyavilosya, scho meditácia bude čoskoro indikátormi stresu, napríklad zrýchlená nervozita a potenie. Tento vývoj sa stal základom pre „reakciu na slabosť“, ako to vedel profesor G. Benson z Harvardu v 70. rokoch v širokej publikácii.

Ďalším náboženstvom, ktoré je pre zachránené a zdravé zdravie Burjatov menej dôležité, je ortodoxné kresťanstvo. Väčšina Burjatov sa z rozšírenia pravoslávneho kresťanstva na Sibíri stala dvojnásobnou, prijala ortodoxný náboženský stereotyp správania. Nie je to ani zriedkavý jav, pretože ho zaviedli ruskí budhistickí datsani a Burjati pravoslávnych cirkví.

Interakcia Burjatov z nosov pravoslávnej mentality a duchovnej kultúry, od Rusov, vniesla spôsob života a kultúry, jar, všetky druhy oblečenia, viazané na zdravie a ochranu zdravia dieťaťa. Navyše, tolerantná povaha pravoslávneho kresťanstva bola priblížená aj voči burjatskému ľudu. Výskyt vojen, extrémnych konfliktov, stresov, ktoré sú spojené s národnostnou a náboženskou neznášanlivosťou, sa blahodarne vlieva do duchovne, psychicky a fyzicky zdravých ľudí.

S takouto hodnosťou sú Burjati, ktorí prijali kresťanstvo ako humanistickú morálnu zlobu, základom lásky, spirituality, vzájomnej pomoci a vzájomnej pomoci, ako jedného z faktorov morálneho zdravia šťastného pozastavenia. Okrem toho Burjati, ktorí prijali kresťanstvo a osvojili si tradičný spôsob života, v ktorom pôst, systematicky očisťujú svoj organizmus, svoju identitu a duchovné svetlo. Zdravým účinkom obnovy pravoslávia v modernom Burjatsku je kolosálny jak pravoslávnych kresťanov, ako aj celého obyvateľstva republiky.

Náboženstvo ako od činiteľov formovania kultúry zdravia burjatského ľudu, informovať o týchto činiteľoch, aby im umožnili formulovať zdravotnícke špeciality, keďže sú širšie dostupné verejnosti.

Pesolidníci situáciu opravujú, ak majú tradíciuČasti kultúry Winnie a nepodstatné zmeny v zdravotnom stave sa dajú vysvetliť približne rovnako ako v medicíne(tiež nesprávne návyky, stres atď.)zdravie''Spájam sa s faktormi mystických, metafyzickýchmorálny poriadok.

Úsilie o kultúrne tradície Burjatov prináša osobitný rozvoj historického vývoja.Ústredný systém ekologických princípov a tradícií humánnej, vysoko mravnej, chvejúcej sa oddanosti prírode, stvoreniu, tvoril stôl. Navyše v budhizme, ktorý prevzal a prepracoval tradíciu šamanizmu, ľudia nevyzerajú ako zvláštna krása, ale stoja nad prírodou, ale ako reprezentanti jedného druhu „živých vecí“. Všetky ceny boli pripísané folklóru Burjatčanov, ktorí vedia a ako na zdravie.

Založenie rozvoja tradičnej kultúry Burjatov priamo a bez súvisu s históriou ľudu, ako to bolo hlásané o zdraví a zdravom spôsobe života a významnej úlohe, ktorú zohrávajú tri náboženstvá: šamanizmus, budhizmus a budhizmus.

Rodinné tradície Burjatov

Medzi Burjatmi, pri zvichy bulo, vytrhni lasku do starych starych casov, prejdiїm znalosť svojej rodiny, spájal s nimi legendy, prerozprával a povedal. Na celý pohľad na tradície Burjatov sa treba pozerať cez prizmu ľudových svätcov.

Sväté, že svyatkova kultúra je suttuvický zdravotný efekt.

Takáto funkcia zlepšujúca zdravie (pred duchovnou a duševnou zložkou) stále platí pre víziu tradične posvätného stvorenia Novej skaly medzi Burjatmi „Sagaalgan“. Je pre nás posvätné robiť to s jeho hosťami a rituálmi, ktoré nie sú veľkou súčasťou kultúry burjatského ľudu, a je to prakticky zmysluplné pre všetky populácie Burjatska a navštíviť Burjatov, ktorí žijú v hraniciach. Vysvetlí sa to tým, že v Sagaalgane budem môcť organizovať kultúrne tradície napätia, rodinných myšlienok, psychológie, morálky, spirituality.

Zdravá infúzia je posvätný "Sagaalgan" v duchovno-symbolickom a kultúrno-psychologickom kontexte. Duchovný a symbolický kontext, obliekanie v spálňach pri rituálnych vognischikoch tistas, ganchroks (nové khustochki, chumáče látky, servetka), ktoré boli z ľudí dávno zotreté. Pre celý Burjat očistiť rituálnu funkciu - očistu v ohni. Spali všetky neduhy, nešťastia, chrapúnstvo, uviazli pre celý rik, ľud Nového Riku s čistou dušou a pokojom, úľavou od škaredej špiny.

Yak vidomo, posledný deň starého rocku sa nazýva „butuu uder“. Za starými časmi Burjatov sa život ľudí, živých, rodí v hluchom, uzavretom priestore (materské lono, škrupina, zámotok, vajce, іcrinka atď.), a ak sa trvá na termíne, vôňa je vinný, že vidí nový zvuk v sansare. Duchovne symbolický sklad sa prejavuje v príprave „symbolickej“ cesty úspechu. Vyčistite si cestu, začnite rovno s astrológom lami. Skoro v deň Sagaalgana, pána domu, choďte na obrad na určené miesto 100-200 metrov od domu. Vzali so sebou z domu tsukerki, drіbnytsya, zrná, nové shmatochki tkaniny a rіznokolorovі linky dať ako darček mіstichnym majstrom cesty. Ide o hodnosť symbolického čistenia cesty k celému riku.

V rovnakej dobe, ak človek začal "sviy" ric, a cena prechádza cez kožu jedenásť skalných, potom môžete nahradiť modlitbu-oberig v tanci a nechať deyak rituály ísť. V takejto pozícii sa človek psychologicky prispôsobí konštruktívnej sociálnej aktivite, zdravému spôsobu života, duchovnému rozvoju. Je dôležité poznamenať, že v priebehu pätnástich dní, ktoré prišli po prvom dni New Rocku, sa čítajú modlitby, za všetko, za všetko sa objavil New Rik pre všetkých šťastných, o zdraví a pohode. z ľudí. Otzhe, Lyudin bazhaє požehnanie a zdravie yak vzlykať, a budeme pomáhať ľuďom, pre zdravšie pozastavenie.

Kultúrny a psychologický kontext obliekania od prípravy až po vývoj Sagaalganu. Tradične si nachystali zásoby palivového dreva, upratali v búdke, ktorá bola pri nej, priamo v obývačke kropili smiešne a nepoužité staré reči z otvorene šmyku. Potom fajčili členov rodiny, búdky, všetko prebúdzali kyslými bylinkami (ukazujúcimi očistnú a zdraviu prospešnú funkciu rituálov). Na staré hodiny ženy šili nový odeag, cholovik obnovil alebo nahradil nový kinska zbrya, viac v dňoch Svyatkova odhlásili na koňoch u datsanov, pred rodinou, príbuznými. Obžalované ženy, ktoré žijú ďaleko od Batkivovej búdky, pretože tradičné Mali „má zákonnú pravdu“ raz za každú hodinu návštevy Sagaalganu a udelenia príbuzným, bol tento pach netrpezlivosti kontrolovaný pre New Rock. Zdravý efekt obliekania s očistou navkolishnyi svetla, nálada pre triumf toho pobazhanya.

Jedným z najdôležitejších prvkov Sagaalganu je ozdoba stola na vianočný stromček. Je dôležité, є počet dielov je veľmi veľký, musí byť umiestnený s veľkou zásobou, spravidla je preťažený. Rovnaký duchovne symbolický význam vianočného stromčeka sa otáča okolo tradičných slávností národov Bagatokh. Yak znamená v literatúre Sagaalganska їzha - pred rituálom їzha. Väčšina stravov, nasadená na oceľ, bula nibi "zavretá, hluchá" - poloha, srdce, nirka, homilková kistka. Ak „vidíte“, je to úžasná forma. Kultúrny a psychologický kontext obliekania z psychickej spokojnosti s blahobytom v stánku a veľkým počtom hostí. І tie, іnshe znamenalo harmóniu, spravodlivý, "zdravší" život.

Veľký význam mal zdobený rituálny sporud - tyutyun. Na veľkej rovine hrozna (tariltsi) je „piramida“ vyrobená z pekárenských virobov - boobo, perníkov, tsukerok, pečiva, mliečnych výrobkov - pinki (urme) - zhubných náhrad - vaflí, siri toshcho. Všetky produkty sú umiestnené v guličkách, počet loptičiek je nepárový 3-5-7-9. Kožená loptička "pirádia" má v ofenzívnom konci malý symbolický význam:japles - 10 rokov života ľudu - znamená "jargal" - Šťastie, 2 plesy - 10 rokov života "zobolon" - krajania, 3 ples - ja viem - "jargal" Šťastie. "Piraidu" je určený s 3 loptičkami pre mládež do 30 rokov, s 5 loptičkami - pre otcov, ktorí majú 50 rokov. "Piramida" so 7 loptičkami bude pripevnená k babičkám a babkám. Deviatka je klbko úloh deviatim duchom „9 tengeriyin ezedte“ – deviatim nebeským božstvám – strážcom. Tsia sporuda bola umiestnená na bohyňu alebo stála pred ňou a stála tam a naťahovala sa prvé tri dni. V takejto hodnosti boli ľudia psychologicky trénovaní nielen pre šťastie, ale skôr mladí občania, ktorí vnášali stres ľudí do celého ľudu.

Kozhen, ktorý pred sebou začal nový osud, oprieť sa doma, medzi svojich blízkych, aby sa zároveň spojili dva rituály - "Burha delgehe" a "Dalga". Obrad "Burha delgehe" (uctievanie domácich božstiev) zahŕňa také momenty: sochy sú vystavené u bohyne a sú vyvíjané obrazy budhistických božstiev, maľované na plátne. V hlavnom ohnisku obrazu Starca - Sagaana Ubgena - vládcu Zeme, patróna domácnosti. Na každom uluse, v jurte, sú domy pamäti ľudí, živej múdrosti a rád. Okrem tejto postavy boli v blízkosti bungalovov často videné obrazy Namsaray - božstvá, ktoré darovali ľuďom bohatstvo, Ayushi - božstvá, ktoré darovali dovgolittya, Sagaan Dara ekhe (Biloi Tari) - patróna žien a detí. Pred nimi sa rozsvietila lampa, obetné obete boli postavené s rôznymi druhmi súčiastok. Zdravý efekt nahliadnutia do radosti z pohľadu na rodinu k ľuďom, k ľudovej kultúre, k brutalizácii k duchovným hodnotám.

Najprv začnite pred jedlom, páni vykonali obrad „Borgu“ – časť pánov hlavy štátu. Win pod dohľadom so slovami: „Viddzveniv starý rik, trvajte na tom, Noviy. Šťastná obeta hruďou biblie pre vivtsi. Nech je búdka teplá a svetlá. Nepoznaj smrť a občana, nechceš vstávať so šťastím a šťastím, nedovoľ, aby sila života zasiahla." Životná sila zabezpečovala zdravie vo všetkých troch zložkách. Zároveň sa zobrali tri kusy mäsa, z každej omáčky zo stola sa vybrali tri kusy mäsa, hodili sa na oheň, trikrát sa pokvapkalo mliekom. Číslom tri v danom vypadku je malý prastarý magický vlk: Gal gurban khubuutei - bilya v ohni tri blues. Vogon je symbolom života, symbolom obrodenia, ktorý chápe, ako my naši predkovia - naša minulosť; є Dnes і naše deti, і onuki yak je symbolom budúcnosti.

Je to dobrý čas, keď Sagaan Ubgen každý deň vidí koženú jurtu, to je každý deň v mojom stánku veľa ľudí, zábava, smiech, ozdobná nálada. Inštalácia bola príliš malá na to, aby ochránila celý trh, nabádala ľudí k zdravému spôsobu života komplexným spôsobom.

Obov'yazkovym obradom, ktorý je zdravší ako význam, vivishuvannya "hii morin". Medzi mongolskými národmi zahŕňa výraz xii morin nasledujúce chápanie:

a) cena nočnej psychofyzickej látky „životná energia“ („životná energia“, „životná sila“), vo forme „veterného koňa“, ponáhľať sa (byť v neustálom Rusku) a „chotirokh môže: tweeh , tvar , vtáky Garuda;

b) symbol živej energie, prosperity, prosperity, šťastia a šťastia, šťastia, odpadu.

Ak sa vyskytol problém, ak mali problém, povedali: „Xii morin doosoo haraa“ alebo „helteege“ (Khii morin nahilivsya, čuduj sa) Tse znamená, že energia života nie je prehriata, sila sa zmenila, keďže sa podobá na všetko. Pojem „xii morin“ tiež znamená natchnennya: ľudí talentovaných s ľahkou dušou nazývam xii morita xun, tobto. Lyudin, Volodya je nebeský (otočný) kôň. Sila je celá osoba, nie samotné božstvo, ale láskavý stred medzi nebom a ľuďmi, obväzy a svetlo ľudí a svetlo duchov. "Хії Morin" hral úlohu amuletov, ktoré prinášajú šťastie, zdravie, úspech. Takže z pohľadu budhistov je jeho založenie nielen šťastie, ale aj magický obrad. Bezprostredne na ploche látky je namaľovaná modlitba za prosperitu a je zobrazených 8 budhistických symbolov - emblémy šťastia (naiman takhil), 7 kostovností (doloon erdeni). S takouto hodnosťou je obradom informovania o komplexnej inteligencii zdravia a zdravom spôsobe života medzi tradičnou burjatskou kultúrou.

Sagaalgan je starodávne ľudové posvätné, budem vykonávať rituály očisty a zdravšie, povýšenecké (zakisnu), spokutnu funkcie. Zároveň sa prejavuje pragmatizmus k zmene spojenia generácií, k nastoleniu zdravej duchovnej a psychickej situácie, k bezpečnosti urážok v kultúrnom a duchovnom úpadku.

Poďme ďalej, aby sme pre mongolské národy mali význam posvätnosti – obradu prechodu, tailaganu – ktorý sa má vykonávať spoločne.

Oblasť tapiet na vrcholkoch hôr je spojená s kultom, viac zo všetkých miest na povrchu Zeme koncentruje životnú energiu. Dôležitú úlohu hôr v nájdených hodinách zohral tak, že umožnila ľuďom spolupracovať s kozmickými silami, priblížiť astrálnymi objektmi. Mountain Bula nie je len jedným z prírodných objektov, ale jedným z oddelení síl. V takejto hodnosti samotný kult obliekania z dzherel zdravia a životných síl, energetického života.

Hlavný vrch Mistsevost sa stal budíčkom pre smerovanie klanových kultov Burjatov. Oblasť súčasného rozvoja Burjatského, mongolského baldachýnu v blízkosti kultového druhu je rozdelená do niekoľkých zón a rod kože kmeňa je obzvlášť urážlivý. Máme Kіzhingu - posvätnú horu Chelsana, Chelsaana Buural baabai.

Meta rituálov a kultov oboch thailaganov - upokojenie džentlmenov, duchov umenia a smradu brali vrecia daného umenia, často sa riadili doskami, vrúcne, chránili všetky druhy chorôb, umenie bolo odobraté. Okrem množstva voňaviek s mliečnymi výrobkami a mäsom priviazali mladé stromčeky na hrdlá mladých stromčekov nové látky a chýbal im slad a groše. Strieľali na kamene vintarov yalivets, pažba matná, z ktorej sa vstupovalo pre duchov, božstvá hostiteľa. Napriek tomu je obeť obetou - darom, ako vimag v neutajovanom materiálnom viddachi. Z pohľadu božstva Mali, natiahnutie triviálnej hodiny na získanie blaha rodiny, zvýšenie štíhlosti, bohatstva, zdravia a iných druhov výhod. Po úspešnom vykonaní rituálu, keď sa narodí dieťa, sa prejavia známky zdvorilosti duchovných majstrov: pripevnite ďalšie dosky, ako sa pokrčia, aby sa objavili na nebi kolotoča. Samotný lord z Mistsevosty sa môže objaviť na mieste obradu, ktorý sa zmenil na zviera chi ptah. Za svedectvá očitých svedkov Chelsaanu, pohrebný baabai buv na viglyadi starého muža na koni.

Tiež harmónia so svetlom znamenala potrebu dávať, nie v tme. Hlava domu mala na starosti harmóniu života, keďže bol zdravý.

Tradícia peredbachuvane dKonkrétnejšie, berúc do úvahy všetky potrebné vianočné rituály a rituály v suvorianskom zjavení posolstva ľudí, na ktorých sa majú zúčastniť.nimi etické pravidlá, štýl splash and change, charakter vchinki adії, zmіst duchovných hodnôt.Ľudia vedia, že je to úzkostnésituáciu, ak je morálnaproponované zzovnі, hodina uložiť. Rituály na stretnutie v kryptepravidlá a zákony, aby boli záväzné a neviditeľné.možno rozdeliť do dvoch skupín:

persha - tse zalny nastanovi: postiť sa, modliť sa, očistiť, pokoj a tak ďaleko;

priateľ - všetky rituály, zdá sa, іnakhe, rituálypre kňazov, keďže nehovoria nič zvláštne o stavbe a tajomstváchspіlkuvannya s bohom, že naliať na nové.

Yak je uvedený v encyklopedickom slovníku,rituál (ceremónia, ceremoniál) - oficiálne prijatie poriadku urochistických recepcií, krokov. Víno je typom spoločenskej akcie, takže jedna hodina na prekročenie rámca svätého obradu.

Inakse rituál možno považovať za názov formy,po úpravách v čistote, alebo čistote vopredplán, chi obrad prechodu pre stanovené pravidlá. Rituály môžu buti yaknáboženský a ľahký charakter. Nie je sväté, aby ľudia nosili široký demokratický charakter a zahŕňali tiché zvuky, ktoré sú rituálneobjednávka ísť, priamo od toho, kto vie o procese.

Sklad národnej kultúry Uprostred zúrivého športového ducha sa konalo posvätné „Zeєgete aba“ alebo „Aba haidag“. Tse sa posvätne postavil k tradícii leštenia, metódam hľadania koní, spôsobu učenia sa koní, typu lásky, technológie a prípravy, rituálom zavádzania a tradícii ochrany prírody. Traktát „Vivchennya Horses“ bol napísaný v starom mongolskom jazyku a bude publikovaný v Národnej knižnici v Ulánbátare. Pred vstupom do polyvánie sa konal obrad sviežosti pre duchov sveta. V skutočnosti má násilník nekorozívny systém trestov: akonáhle sa jeden z prvých prstov hodí na jeden, potom je krava rozdaná alebo je tam niekoľko teliat; Ak bol kostým opotrebovaný, dostali 1-2 kópie.

V kvіtnі vykonávané posvätné účesy hrivy a chvostov koní "dellelge" alebo "dalalga". Sme posvätne dôležití na tom, aby sa ľudia vedeli aktívne zasadiť do štátneho žobráka. Z nich sa pletú biče, pušky na sedlá, okovy na kone, uzdy na uzdy, okovy na uzdy, siete na stuhy, obojky na lýtka, malé moto.

Uskutočnilo sa trochu posvätného Surkharban chi „erin gurban naadan“ (tri іgri cholovikіv). Zdravší význam takýchto svätcov je zrejmejší a samotná fyzická zložka. Vodná hodina a duchovné a psychologické sklady športových svätcov bez zoznamov.

Burjatské rituály, rituály a obrady vinárstva sa dôsledne vykonávali v súlade s prílevom náboženských, kultúrnych a vzdelávacích tradícií a hlavná hodnosť bola viazaná na zdravie a bezpečnosť. Predtýmunavení a bdelí môžu vykonávať obrady, ktoré sú viditeľné v momente narodenia dieťaťa a nosia veľmi magickéochranný charakter, ktorý v prednáške opäť opísali roboti K.D. Basaєvoi.

Na vytvorenie skupiny rituálov: meno je milaaga("Tooito taiha"), príspevok do koliska, ("ulgido oruulha"), pershastrihanie maternicových chĺpkov v 1-3 skalách, množstvo magických rituálov okremo predievčatá a chlapci, venované deťom vo veku 13-14 rokov. To všetko na základe zabezpečenia duchovného, ​​psychického a fyzického zdravia dorastajúcej generácie nestačí.

Pred tradíciami vedľajšej strany boli vyhlásenia Burjatov o najmäneochabujúca skala - skala ľudí, keď útočili na ľudíkalendár cez spevácke obdobie. V súvislosti s tým, čo bolo vykonanéspevácky rituál, aby ste nepoznali svoje som zdravý.

Hlavné tradície sú založené na ľudových metódach lykuvannya. Medzi ne patrí vidi masáž, grilki a obklady (soľ, suché, povstyani), voda (kúpele v minerálnom a horúcom dzherelakh - arshanah), závislosť, bylinkárstvo. Tradičné burjatské lekárske metódy sa používali na učenie sa metód, ale veľký duchovný a mystický čarodejník bol príliš malý. Na zachytenie dôležitých chorôb sa teda praktizoval nešetrný postup - premena na shkіru "manželiek tabich", ktoré k nám prišli neznámym spôsobom z nájdených hodín. Chorého v teple spálim, kožu tvora poznám, troma živými vnútornými orgánmi ju prikryjem: srdce na srdce, na sporák trochu pečene.

Višňovok

Tradície kultúry zdravia khorinských Burjatov, ako aj všetkých burjatských ľudí skrývajú kľúčové hodnoty nezdravých ľudí a pozastavenia, tvoria morálnu a etickú zálohu spravodlivého života ľudí, robia zdravšími prostredníctvom proces takýchto ľudí.

Horké svetlo nemá žiadne problémy súvisiace so zdravím ľudí a pozastavením. V dôsledku procesov globalizácie sa princípy zdravia a zdravého životného štýlu stávajú ešte aktuálnejšími.

Nedostatok kultúry Wiklikє je obzvlášť znepokojujúci, že pred koncom dňa, viac ako celosvetový rozruch, svedčí o strate duchovných princípov a názorov pred prítomnosťou a budúcnosťou.

Vіn vіyavlyayutsya v bagatokh vystúpeniach každodenného života: v nezodpovednosti bežného pohľadu ľudí; Myseľ zdravého človeka, zdravý spôsob života, je dôležito orientovaná na duchovné, morálne, kultúrne hodnoty.

Toto je obzvlášť dôležité pre našu generáciu nabuva vivchennya a nové chápanie bohatého etnického úpadku kultúry zdravia a zdravého spôsobu života Burjatov, ktoré sa nahromadilo natiahnutím triviálneho obdobia historického vývoja.

Vikoristanská literatúra:

Babuva V.D. Svit tradície Burjatov / V.D.Babuva. - Ulan-Ude: Ulzi, 2001 .-- 142 s.

Daribazarova S.O. Tradičné metódy liečby medzi Burjatmi / S.O.Daribazarova // Etnické procesy a tradičná kultúra. - M.; Ulan-Ude, 2005.-- s. 165.

Ugunov N.P. Burjatija pred príchodom do Ruska / Ulan-Ude, 1990 .-- 162 s.

Galdanova G. R. Dolamaistická revolúcia Burjatov / G. R. Galdanova; AN SRSR, Sib. separát, Burjat, fil., Burjat. in-t partnerstvá. vedy; vidp. vyd. L.P. Potapov. - Novosibirsk: Veda, Sib. otd-nya, 1987 .-- 115 s.

Michajlov T.M.Buryat šamanizmus: história, štruktúra a sociálne funkcie / T.M. Mikhailov; AN SRSR, Sib. vidd-nya, Burjat. fil., BION; vidp. vyd. І. A. Asalchanov. - Novosibirsk: Veda, Sib. otd-nya, 1987 .-- 288 s.

Ministerstvo školstva vedy Bieloruskej republiky

DBOU "Kizhinginska školská internátna škola pre stredoškolské vzdelávanie"

Kultúrne tradície Khorinských Burjatov

jaka základ zdravého spôsobu života

Vikonala: Bodyva Saryuna, trieda 11.

Kerіvnik: Batomunkuєva D.B.

Kizhinga

Od polovice 17. - 18. storočia sa v rodine a suspenzii Burjatov od polovice 17. - 18. storočia objavila ryža patriarchálneho klanu. Zachovalý pod_l na závesoch. Pre Pallasových svätcov bolo v druhej polovici 18. storočia takmer 80 burjatských kanoí. Okrem toho na území Burjatu boli početné skupiny Mongolov, Džungarov, Sartolov, ktorí prišli z Mongolska v období nepokojov. Pre tradíciu neznámi, Burjati sa počas otváracích hodín nabažili toho, aký druh (Yasu, Utkha) by mali vedieť. Budem menovať kozhenských burjatských šľachticov podľa ich rodu a predkov pererahuvati v cholovickej línii do 10. generácie.

V burjatských spoločenstvách, keď sa ozvalo volanie o pomoc - tuhalamzha - pre perechuvanny, budivnistvі jurty, katannі povstі, organizovanie vesіll, pohreb. V dôsledku toho sa v súvislosti s rozvojom poľnohospodárstva a zberu úrody poskytla dodatočná pomoc pri zbere obilia a zbere úrody. Vzaєmodopoga je špeciálne vyvinutá v strede žien v prípade vibrovaných sukní, strihaných oviec, valcovaných pov. Tukhalamzha buv korisnyy tim, takže spilny zusillas shvidko, ktorý ľahko vikonuvali namáhavé roboty, bola vytvorená atmosféra priateľstva a kolektivizmu.

Tim nie je nič menej, komunita burjatského klanu z konca 17. a 18. storočia má do dejín blahobytu a svetla ešte ďaleko: v súčasnosti síce spoločenskú a mainstreamovú biedu prinieslo dedičstvo, ale nič iné.

V nových sociálnych a ekonomických mysliach nazývajte tukhalamzha nie celkom vikoristovuvavsya Burjatské kmeňové vedenie s pomocou hromadenia bohatstva. Takže napríklad dúfame, že budeme môcť pomôcť malým s chudosťou pre nedostatok zvedavosti, ale iba jednou z foriem vykorisťovania, aby sme boli pripevnení k patriarchálno-klanovej pošve. Tak ušľachtilým spôsobom sa chovateľ dobytka dostal do hospodárstva úhorom k väčšiemu príbuznému. Kvôli sile sociálnych a ekonomických nezrovnalostí si veľký vládca uzurpoval funkciu patrimoniálnej pomoci a premenil ju na vykorisťovanie.

Rody z tradície strumy volali Burjatov, aby sa najčastejšie podozrivých pýtali na prasa, či predali barana alebo koňa. Tse pravidlo bulo suvorishim, ako keby zavadzali koze, alebo losy, ak to bolo susid z dovodov neprísť na jedlo, pán mu poslal kus mäsa.

S patriarchálnym klanovým vidnosinom sa spája rovnaký jav ako hosť. Hostia neprišli k jednému jednotlivcovi, ale k skupine príbuzných a ubytovali sa u jedného zo starších. Kozhen odnulusnik-príbuzný, s rešpektom s jeho obov'yazkoy, požiadať o polovičatý a prísť ho navštíviť. Okolo hostí sa rozložila celá spoločnosť, ako všetky jurty. Nazvite hostí ružou, hodinou náboženských svätcov mimo mesta - Taylaganov.

Život burjatského dobytka nebol taký nudný a jednočlánkový, ako to bolo v prípade tŕňov. M. Tatarinov vіrno spomínajúc, zdá sa: „Bratia, ako sedia v jurtách, tak v kampani hrajú piesne a na hlas vlečúceho sa hlasu, tak hrajte mladým v jurtách, vrčia holubičím spôsobom, kričať ako húkačky іnshih vtáčie hlasy. A tak je їkhnya gra veselá a smіshna“. Bagato Igor, tance a pantomimické výjavy Mali, starodávna promenáda a gule boli spojené s Mislivským bobom predkov Burjatov. Kým sa takíto іgor nespomínajú "Hurain naadan" ("Tetroví tanec"), "hoiri naadan" ("Glukhariny tanec"), "Baabgain naadan" ("Vedmezha gra"), "Shonin naadan" ("Vovcha gra") a іnshі . Vo všetkých kinách a tancoch boli viconavtsy ohromení, aby presnejšie reprodukovali charakter ruhiva a hlasy vymyslených stvorení. Až do staroveku sa vykonával „Kharaana maltaasha naadan“ („Tanec Vicopuvannya sarani“).

Kochovo obdobie života Burjatského know-how v tancoch: "Mori hurgaasha naadan" ("upratovanie koňa"), "Bukhin naadan" ("Gra bikiv"), "Botogoshookho" ("Gra ťavy a ťavy" "), "Araha eldekh Viroblennya shkiri "), Zoohein naadan "(" Tanec Salamat "). Deyakі іgri a rozvagi zobrazené vedľa scén: napríklad: "Buubei-naadan" ("Gra v opatrovateľke"), "Adaguushi naadan" ("Tanec výčitiek"), ("hogtuu ongon" ("P „yaniy ongon“)). v členkoch - krokuy.Tsya gra je malý počet typov: "Krokuy", "Krokuy harbakha", "Hongordoogo." ізні іchilochki, hádanky, smažiť, squash.

Medzi Burjatmi boli špeciálne іgrovі ongoni - onadan ongoni, pretože išli až do XX storočia. Tsikh ongonov v noci zavolal, aby mláďa utíšil. Tie isté plaché a pred hodinou obradu roka ongoniv-ongoo fooduulhe. Hlavnou postavou takýchto výparov bol šaman, ktorý volal onóny a v tichosti si predstavoval nejaké zvieratá, vtáky, ľudí, ktorí by mohli mať trochu kvality (oheň, silu až po alkoholické nápoje)

Deyakі іgri a tanceі mali rituálny charakter. Masova gra "Zemkhen", napríklad, bol vlashtovuvala, aby pre mladistvých dvoch podozrivých postelí alebo ulus v bližšie vedieť. "Basaganay naadan" - bakalársky večierok vashtovuyu otec na počesť dcéry, scho vikhodila zamіzh. Kovaly pravidelne vykonávali špeciálny obrad vysvätenia svojej kováčskej dielne - "Khikhiyin khuurai". Ako blesk to nahnalo ľudí dnu, alebo spálilo život a dalo vláde zmysluplné shkodi, čím sa vytvorilo množstvo dňa „Neryuri naadan“, ktorý dohliada na víza náboženských obradov.

Je posvätný pre rituálny charakter spojený s chovom zvierat, čo znamená strihanie hrivy a chvostov koní. Účes bol vykonaný na závese pre dodatočnú podporu. Keď je robota hotová, páni kradnú vánok a hádžu posýpku vareného mäsa pri ohni naraz z hrivy a chvostov do dlhých vlasov a zároveň v prítomnosti.

Urochistnyi boules dní perechuvannya. Napríklad, keď sa presťahovali do litniki, celý ulus jedného dňa dostal mliečne víno, roztrhané barany a vlashtovuvav spilnya slávnosti.

Tancujúce іgri "Guugel", "Hooshelge", "Yagsha", "Hatar", "Yohor", "Derbeeshen", "Barbagai", "Mushkharaldaan" stolіttі. Za slovami M.M. Khangalova, pre starých ľudí tanec „Khatar“ opravili starenky, ktoré hneď z mladých vstali v kolo. Tanec sa robí na tri doby: prvá je tanec, ktorý spraví jednu úpravu pre spustené ruky a padne do slnka, bojazlivo a spieva zasnený zmistu; druhý - tancuje, aby sa viac a viac rozpadal, tlačí ruky a máva nimi mierne do kopca і nadol, trochy dopredu a celú hodinu dlho spia і hlas; tretia - tancuj, jedna k jednej, jedna k jednej, ruky sa ohýbajú v lakťoch v priamke a priateľsky, ako jeden muž, vyskakujú do kopca a často spievajú ... Takže je to tanec na jeden deň, poháňanie roboty vo sne.

Tancujte Yohor vlashtovavsya počas teplých jarných dní. Na Yokhori boli rôzne stránky duchovného života Burjatov: niektorí len ukázali piesne, predviedli svoj bohatý a pestrý repertoár, niektorí ukázali svoj krásny hlas a ukázali im novinky. Na yohori sa zabávali, hrali sa s kamarátmi a kamarátmi, mladíci tej dvchaty vedeli, že zakokhuvalis. Na hraniciach stepnej etikety bolo vidieť skrátenú palicu.

Suspilnye svätí, ktorí sú jasne zviazaní so šamanizmom, buli taylaguni alebo takhili. Slovo „taylagan“ sa podobá starodávnej mongolskej forme „takhіhu“, ktorá prešla do „taihu“, čo znamená „shanuvannya“ (shanuvannya bohov). Pamätník Taylagani bol pripomínaný modlitbami a obetami duchovným patrónom Moskovčanov a končili sa večerou, mliečnym vínom pittas a malými igramami - zmagannyi, borotboy, lukostreľba, huby Kinstry. Väčšina Burjatov priniesla do ryku tri obovyazkovy thaylagany - jar, leto a jeseň. Najsvätejší svätec, ktorý vstúpil do litovského Taylaganu. Osud Tailagany bol dobrovoľný a čestný. Prineste svoje „sasali“ (víno na polievanie božstvám) na tailagan a materskú plať – khubi z mäsa obetovaného tvora bulo čestne nielen vládcovi, ale jeho príbuzným. Tým, ktorí sa nemohli sami zapojiť do organizácie odpadových plôch, poskytli ďalšiu pomoc. V Taylagane mali spravidla povolený vstup iba ľudia a deti oboch článkov. Dva alebo tri dni bola párty v ulus, mladiství vlashtovuvala naadan, že yokhor.

Medzi Burjatmi mali slobodný kult slova. Obzvlášť populárnymi sa stali kazkári, uligershini, pisnyari, znalí hádaniek, posielanie a prijímanie rozkazov, ktorí boli stále veľmi talentovaní a zmocnení. Bez dobre známych spіvakіv, іmprovizatorіv, tukhechinіv neprešiel posvätne, ale život ulus je veľmi dôležitý. Často boli tí najlepší z nich špeciálne videní na južnom ulusi, takže bojovali. Pri takýchto vipadkách sa páni, ktorí prijali hostí, postavili proti nim mučeníckych maestrov, keďže boli mali na počesť ulusov tohto druhu. Podbnі zmagannya tyran s inteligentným kultúrnym prístupom, ktorý dostal veľa ľudí.

Nie je možné ignorovať takúto výzvu, ako je „byť v prítomnosti“ - bulyaaldakh-sesse, kde môžete jazdiť v akomkoľvek druhu čistoty: na večierku, na hodinu na prijímanie hostí, na tailagan. Scéna je v podstate podobná Intermédiu, v ktorej dvaja ľudia berú na seba osud, alebo viac a viac, sú zakorenení na prvý pohľad. Jeden z účastníkov dáva jedlo na mieste alebo dáva druhého na nesprávne miesto a partner hovorí, prejavujúc maximálnu vinu a modliac sa z vlastnej ruky, umiestni právnikov tábor do prevráteného tábora. Výživa a variácia boli často podávané v pestrej forme, v podobe alternatív spevu. Motív takéhoto zmagannya bulo je široko zastúpený v ranej tvorivosti Burjatov.

Aby prijali lamaizmus v Transbaikalii, svätec a rozvagi si mysleli, že majú zaslúžený charakter. Šamani Taylagani (takhili v urážke) boli zaradení do systému lamaistických rituálov, boli zabití bez obetovania stvorení, s volaním do častí Tamanských bohov a duchov. Teraz je potrebné vidieť chválu bohov lámov, hudbu lámov, klamstvo, požehnanie, pôvab. Hlavnými postavami svätých boli lámovia. Na záver modlitby bola založená tradícia športových aktivít.

Postupovo sa stal velma rozšírený nabuli suto lamaist svätý - khurali, vlashtovuyutsya at datsans. Dni Maydar a Tsam sa stali veľmi populárnymi, pretože pripadli na letné mesiace. Holy Maydary bolo ovládané mnohými ľuďmi pre osud veľkého počtu lámov. Obrad, aj keď je charakter písaného tajomstva malý, zahŕňal prenesenie sochy Maidara na voz a prebudovanie kaplnky pri kláštore. Písanie náboženskej časti ľud rešpektoval svätým spôsobom - naadan, na ktorý dohliadali igram, rozvagi, zmagannyi. Na svätého Tsama hlavnú časť rituálu položilo tanečné majstrovstvo lámov pri maskách.

V zimnej hodine je vianočný sagaalgan (biliy mesiac) venovaný uchu prvého jarného mesiaca v mesiaci, ktorý vstúpil do jednej hodiny s uchom New Rock. Svyatkuvannya bola triviálne blízko k mesiacu, okrem modlitebnej služby v datsanoch zahŕňala veštenie, prípravu figúrok tvarin a іnshe. Hodinu boli svätí jeden po druhom, lúpili dary, chytali prefíkanosť, robili si pohodlie.

Rodiny a milenci Burjatov boli skladacie, hlavné mestá vibrácií ľudí, ktoré nepredstavovali len sociálnu štruktúru zavesenia, ale aj vzhľad stredných závesných formácií.

V panickej podobe je rodina Bula individuálnou monogamnou rodinou, ktorá zahŕňala hlavu rodiny, jej čatu, deti a otcov. Zvychay priznával bohatstvo peňazí, o niečo dôležitejšie medzi chudobnými ľuďmi, takže pre čatu by bolo potrebné zaplatiť Wikupa.

Pohrebné obrady Burjatov tvorili komplex mladých rituálov, takže všetky stránky života ľudí - tajomstvo, náboženstvo, folklór, etika, aj fyzická príprava boli dôležitejšie. Inokhitsiv, vo Vicon's Pisen, znalosť mytológie, genealógie, legiend a transferov.

Strany rodiny a milenci sa riadili vlastnými tradíciami. Exogamia, ktorá bola zachránená až po uši XX storočia, neumožňovala priateľstvo jednotlivcov, ale ľahnúť si do jednej rodiny. Napríklad Burjati z rodiny Gotolských boli zajatí čatami z rodín Іrkhіdіїvskiy, Sharaldaevskiy a Yangutskiy. Po odložení hovoru nakŕmiť deti od dieťaťa skontrolujte, či zápach neprešiel cez palubu. Na znak dojednania milej k zmluve - ocko pokrsteného bol dlhý čas spútaný opaskom a pili mliečne víno. V čase môjho života sa dievčatko stalo jej menom a môj otec nemal právo ju vidieť. Buryats sa spriatelil so svojimi deťmi skoro: vo veku 14-15 rokov a v jednom skôr. Dohadzovači boli poslaní na rokovania; s úspešným vikonanni їkhnyoї mіsії začal hovoriť o draslík - baril, ktorého hodnota spočívala v kapacite. „Za čatu bolo za niektorých ľudí vyplatených 60 koní;

Ak nevedeli vitrate podľa kolyma, prešli do call-andalat - výmeny, po pohľade na tú, ktorá mala dve matky, ako malé modré a kožené dcérky, si dievčatá vymenili. Je známe kňazským zákonom, veno je veno s mocou čaty a cholovik nemá žiadne právo. Medzi mladými, zokrema medzi Kardinskými Burjatmi, praktizovali zmätok – názov mena.

Pohrebný obrad sa vyvíja od začiatku etáp: nový had, dohadzovač, znak zábavy, výlet menovaného s príbuznými do menovaného splat Kalim, divich-vechir (basaganay naadan - deň dňa ), deň dňa dňa jurta Živé osobitosti a tradície v etnických skupinách Mali majú svoje vlastné špeciality.

Spojenie lásky vyžadujúce rehoľné zasvätenie. Medzi šamanmi to padlo v tom, že pred hodinou dohadzovania príbuzných a dohadzovačov pozbierali, okradli patrónov duchov. S prenikaním lamaizmu do bohatých svadobných rituálov a tradícií poznali žmurkanie. Postupne sa úloha lámov v procese váženia, podobne ako v živote Burjatov, stala mimoriadne dôležitou. Lámy začali deň a rok doručenia menovaného z Batkivovej jurty, farby koňa, ktorý jej bol určený, a tiež ľudina, ktorý sa previnil tým, že priniesol meno jurty a nasadol na koňa. .

Podľa súčasných tradícií sú všetci príbuzní matky menovaní ako dary, hodina dňa. Oteckovia sú mladí, milo sa na nich zabudlo, potichu boli, ktorí ich obdarovali a odvďačia sa hodným darom.

Na vesіllah obov'yazkovo vimovali pobazhanya a nastanovi - yurooli.

Systém pravidiel, plot a obov'yazkіv bol bežný pre ženy. Nie je malé právo menovať svokra a starších cholovikov, sedia, akoby stáli, v prítomnosti milého cholovika boli malí, s vyholenou hlavou, ktorá sa brala do cholovky. . Ženu nepustili do Taylagani mimo mesta. Po smrti muža sa won stal čatou jeho brata a jeho príbuzných. Vagnitistka neznela ako žena ako ťažký domáci robot. Keď boli zatiahnuté závesy, žena bola izolovaná od ostatných členov rodiny, bola viac nečistá a nemohla ísť ani na hodinu spievať a chodiť do ohňa, strihať kliešte, variť jedlo. Najprv choďte na domácu úlohu, je to príliš málo na to, aby ste prešli špeciálnym obradom čistenia - aryuulga. „Môj život sa stane vvazhayut smradom nečistým, a preto žena nemôže chodiť po západnej strane jurty, položenej uprostred ohňa, aby sa poflakovala, ale na vine by som chcela ísť do druhej strana; Akonáhle sa žena chystá ísť na vrchol, potom, keď príde, osedlane a uzdu, aby fajčila bogorodskú trávu yalicou, “znamená Langans.

Rodina a milenci tej istej rodiny sa stali druhmi matiek. Medzi príbuznými, matkami, osobitné miesto zaujal brat - Nagasa, ktorý má množstvo práv súvisiacich s deťmi jeho sestry. V terminológii spór Burjatov sa zachovala ryža klasifikačného systému. Pojmy zodpovedali prísne speváckej kategórii príbuzných, strední boli dospelí - akha a mláďatá - duu, narodené v cholovickej línii v Batkove - abaga a v matke - Nagas.

Významné miesto zaujímajú deti zo života Burjatov. Nayposhirnsim a láskavo milí ľudia medzi Burjatmi rešpektovali: "Khaluunda huuha khubuuntei, khadamda oshoho basagatai bolooroyu" - "Máj modrý, pokračovali ste vo svojom narodení, majte dcéry, vidíte zmenu." Noví Burjati sú vychovávaní k deťom. Batožina hlavy závodu bojovala o šťastie; ocko, kedze deti moze byt vela, tak bolo viac povagi a povagi. Prítomnosť detí bola v ranom veku rešpektovaná, pretože zostať bez potomkov znamenalo pripútať si pôrod, nešetriť domáci život. Ak Burjati zomreli bez smrti, potom sa zdalo, že oheň zhasol. Naystrashnіsha zložil prísahu so slovami: "Nech zhasnúť oheň!"

Bazhannya matky detí, pretože je potrebné pokračovať v rodine býkov je skvelé, ale to vyvolalo výzvu po celý čas svojich detí, aby prevzali cudzincov, najmä deti svojich príbuzných, najčastejšie chlapcov. Podľa noriem zákona zvychany by cholovik zobral čatu do búdky ako z prvej lode, nie mav deti.

Otec a matka deti neboli nazývané mocnými menami: kým slová „otec“ a „matka“ nedostali meno detí (napríklad Batin aba - otec Batu).

Na základe extrémne vysokej úmrtnosti detí boli príčiny rôzne - sociálny neporiadok, nízka kultúrnosť, príliš nízka rozšírenosť zdravotníckych pomôcok. Viac chorôb a smrti vysvetľovalo zlú povahu zlých duchov, obozretnosť chrániť zdravie a život detí dala vzniknúť celému komplexu rituálov, magických obradov a rituálov, tichých obetí.

Počas celého dňa sa cez sedem a sedem závesov niesol obrad uloženia dieťaťa do koliska - "ulgeede oruulkha". Celý obrad prechodu bol podľa podstaty rodinnou lekciou, príbuzní a susid sa zobrali na jaka, keďže novorodenec bol pokrstený.

Іm'ya deti dali niektorým starším hosťom. „Akonáhle sa jurta narodí nemovlya, potom kontrolujem cudzincov, ak poviem slovo jurte, potom som nováčik a som, na čo sa otec bude pozerať ... v jurte, takže to samo a dať meno, ako zvuk okoloidúceho; a akonáhle je život hlúpy, potom je ticho, kto to dal, daj a hraj “- napísal M. Tatarinov.

V rodine často zomierali deti, dieťa sa nazývalo disonantné, aby si v takom postavení vážili zlých duchov. K tomu nebolo ľahké vytvoriť meno, ktoré znamená Tvarin (Bukha - Bik, Shono - Vovk), vzdelaný prisvis (Khazagai-Kriviy, Teneg - Durniy) a také meno, jak Šulun (Kameň), Balta (Molot). ), Tumer.

Po preniknutí burjatského lamaizmu sa stali inshomovými menami, spravidla tibetskou a sanskrtskou promenádou: Galsan (Shchastya), Damba (Vishchiy), Rinchin (Dear), Arya (Svyatii). Podozrenia ruských mien jedných poznali silné fonetické znaky. Napríklad Im'ya Roman napodobňoval Armaan, Vasiľ - Bashiila, či Bašel.

Post-strach z ničenia dieťa vyvolalo všetky druhy zapobizhni prísť, pod dohľadom magické obrady, rituály. Pred vchodom do obývačky bola pred obývačku umiestnená breza, akoby bola natiahnutá k stene s priviazanou spleťou matiek, prípadne sieťkou. Boli umiestnené nápisy Tsi, nazývané trestanci, ale cudzinci vstúpili až do búdky. Pred komplexom zahraničných návštev boli kúzla, ktoré mohli byť nízke a batig, ktoré sa dali pridať k postu dieťaťa, gomilka - shaata semegen, kože a krill sovy. Yak amulety vikoristovuvalisya nerіdko і hіlki shipshini. Ale našiel talizman, na pomyslenie na Burjatov, bezplatný amulet, ktorý dal šaman, - hasyuhan. Sem'ya, deti často ochoreli, zomreli, šaman sa nikdy neobrátil na šamana chi, pretože nás pokrstil otec - nájdite baabai chi pokrstená matka - najlepší dey. Šaman okráda vánok s vínom, dáva amulet, koristuvav v siedmich špeciálnych povaga a často vidí dieťa. Len čo je ten virostav zdravý, ocko si dal strumu, uplietli šamana a podviedli ho.

Poznanie rodnej krajiny, zvuk tejto tradície otcov a detí sa pre dieťa dostáva do popredia. Unavilo ma nosiť prácu navičky a vysvetľovať im naplno ako dospelí: chlapcov chytili, aby jazdili na koni, strieľali z luku, kradli kone a deti, aby chytili nejaké opasky. , ovčie kože, na nosenie vody. Deti od prvých rokov sa stali pastiermi, dokázali vydržať chlad, spať len oblohu, pohybovať sa okolo stáda, ísť na lúku.

Mnohé deti podporovali prácu svojich starších. Príroda Navkolishnya, stádo oviec, stádo koní, ulus na jeden a jeden starý život, obrovský svätec - os svetla, v ktorej sa rozvíja pohľad dieťaťa. Systém ružovej, morálnej a fyzickej vikhovannya detí bol uvedený do života. Čo sa týka Burjatov, ideálneho človeka, ktorý má zdravo deväť - hain ere yuhen erdemtey: bojuje proti nim - barildakh, proti maestruvati - urlakh, vznešenosť klamstva - Darlaha, ale so svojimi zavádzajúcimi ľuďmi - agnakha , v rukách lamatickej batig z ôsmich zvyškov - naimaar mogoshlood minaa tomoho, tkanie trojnožky pre koňa - gurbilaa shuder tomoho;

Burjatská rodina nemala suvorikov, ktorí by prišli pre vinu. Langans vymenoval tse a napísal: „Utrieme deti tak medzi Burjatov, takže Mongoli budú opäť nasledovať vôľu všetkých svojich prirodzených nahilov, nebojujú za vinu najvyššieho trestu. Som medzi nimi úžasne postavený na slovesné vedy, ktoré nazývali, a božskú spomienku na dar: znamenia v lamiách v minulosti mu až do takého sveta vstanú, že píšem duchovné knihy (písanie, na čo myslím tibetský) množstvo ľudí v їkh, nestrácajte sa v slove, môžete si ho prečítať." Tse, mabut, jedna z prvých charakteristík ružového zdravia burjatských detí

Povahu starých Burjatov možno posúdiť podľa údajov o archeologických náleziskách. Napríklad deyaki pokhovannya na Olkhone, datované do XVIII storočia, malé kusové murivo z kamenných dosiek. V jednom z ženských pohovaní vidíme rôzne predmety a ozdoby, ako aj zrnká prosa. Na čelnej časti lebky, na shkirtz, ju zakryte šijacím materiálom, ležiacim na strednom disku. Decilka rovnakého zdobenia bola známa nižšie ako pošva. Mabut, smrad bouli prišitý na čelenku a šaty porazeného. Na vrchu shiyu ležali tri perleťové disky s orezanými ozdobami. Bilya v otvoroch, gule náušníc z medovej šípky do módy z korálky - okraj. Na prsiach ležali v jednom rade ďalšie bronzové goodziki. Na pravom ramene je 15 originálnych mincí anglických, nemeckých a francúzskych mincí z 18. storočia. Na zápästiach oboch rúk boli dva bronzové náramky, na pravej ruke okrem toho tri stredné osobné a na ľavej dva. Bilya lіvoї kefy ležiace v zalіznom noži v blízkosti stromov. Pri pikhve boli dve bronzové lyžičky a malý nožík s pravou rukou v nezbednom malom medveďovi, ktorý bol veľmi tmavý.

Od lebky je veľa ozdôb na farme podobnej lopate a veľké množstvo iných kovových príloh, prišitých na veľkosť obleku. Vlasy sú spletené do strihu a vložené do malej trubice. Spodnú časť obleku zdobia ďalšie biele kovové platne a biele namistinky.

Cholovikovci boli tak šťastní. Na pohrebisku bol podvedeným ženám opísaný rád, bol tam korálik lebky malých hudziki a kovová ozdoba s mincou osadenou koncom 18. storočia. Po pravej ruke ležala fajka s veľkým chuboukom, pevne vycpaná tyutyunom, a stolička s peknou stoličkou. Na druhej strane boli v malom stromovom zástene dva kusy zlatej rudy. Na urazených rukách sú gule bronzových náramkov. Pred shiyu bolo veľké množstvo ďalších namistinov. Nimi, mabut, buv potiahnutý komir odyagu. Shkіryaniy hlava ubіr ozdoby so zlými namistami ružovej farby a veľkosti.

Snahy o otvorenie sa na Olkhon Buryats vďačia za mnohé mali, avšak rovnakej situácii pri kostrách: ženy sú fascinované hlavami Skhida a cholovikov - zad, pivnichny zad a pivnichny skhіd.

Na burjatských pohrebiskách neďaleko údolia rieky Talkin (Livy Bank of the Angari), kostra koňa s veľkými kúskami v zuboch, kostra kravy bik-chi, zlaté hroty šípov, stredné lemovanie lukov v záhybe turko-mongolského fajkového typu Vіk pohovannya, ymovіrno - XVI-XVII storočia. Tsіkhovannya tsіkavі tim, ktoré predstavujú okolo Angarských Burjatov, až do konca dňa s Rusmi.

Formy motivácie medzi etnickými skupinami Burjatov buli rizni. Za svedectvá tŕňov, prameňa Juraja, medzi Burjatmi sa svätec chválil tým šatom, v ktorom zomrel. Zároveň dali "nіzh, tsibulya, strelci" z nebіzhchik. Na stretnutí zabili mŕtveho koňa a hodili tam sedlo. Buryat tsvintars zvychay roztashovyvatsya v malých priehlbinách, alebo na hroboch pagorbínov v blízkosti Taman gaivs. Inodі urobil bez spánku tsvintarіv. Zavolajte hovati mŕtvych práve tu na líšku, ktorá bola v alarských Burjatoch až do konca 19. storočia. Mabut, ten zbabelec sa bál nečakať alebo nepreskočiť. Niekto, kto nebol mŕtvy, bol chytený priamo na povrchu zeme, pričom ho zasypali stromami alebo naplnili kameňmi a chmizom.

V mojej podobe bola budova postavená do spálne mŕtvol. „Kto zomrel zo sôch ženy manžela môjho brata, umrel som pri najlepšom plátne, dám mu stoličku, tinder, fajku, plátno na zimu, chcem, aby niekto mal zlato a chcel by som dať to s nimi a prineste to so sebou, položte kone po dvoch, na nejaké malé vrecia, a zapáľte drevo, de mŕtvi nás volajú. A kvôli pripomenutiu, brať víno je to isté, a keď zavesíte, pošlete to psom “- znamená M. Tatarinov.

Ľudia, ktorých zabil blisk, stonali rovnakým spôsobom. Pre šamanov uyavlenny, hrom nepriateľstva, strážca oblohy-tengri - a chytili jaka šamana: obliekli ho do orgoja (špeciálny oblek), priviedli ho do šamana a dali ho na špeciálne šľahanej platforme - aranga. Dali objednávku na arang a dali víno.

S rozšírením lamaizmu medzi Zabajkalskými Burjatmi boli hady videné na pohrebných a spomienkových obradoch a rituáloch. Začali sa zapájať do vysvätených posvätných kníh lamaizmu. Láma navštívil deň pre knihy, rok, ktorý bol cestou zosnulého. V čase dňa, týmto spôsobom motivácie, to bola hodina (rik that suzir'ya) ľudí z ľudu, takže to bol rok smrti, podozrivý štandardný charakter smrti. Mŕtveho muža žuvali abi (materskými) šmatmi a výpovede kričali hadakmi (materskými chlopňami); Sob nadati youmu viglyad, ktorí zaspali, opustili colin a položili pravú ruku na vietor.

Položili hlavy na západ, kým vám do očí padla výmena pravého slnka. V hrobe bol pochovaný negliboku, sobstiti trun. Za lamaistickými atribútmi je možné ponechať mŕtvych v kmeňoch na povrchu zeme, alebo ich čiastočne spáliť. Inodі mŕtvolu hodili blízko vody a oni ju jednoducho hodili blízko líšky. Tila lámy boli spálené na dne a pili z hlinených nádob v malých kvapkách - bum-chán, ktoré boli vyrobené zo stromu na vrcholoch pagorba chi gori.

Blízkosť k ruskému obyvateľstvu, infúzia ruskej kultúry a pobutu, expanzia kresťanstva v oblasti Bajkalu priniesli dejakі zmeny v pohrebných a spomienkových zvukoch a tradíciách Burjatov. Zima, zima, padla do toho, keď sa nebožtíci začali zahrabávať do zeme a vlaštovuvat po nich spomienku 49 dní po pohrebe.

Burjatsko je krajina za jazerom Bajkal, krajina, kde môžete vidieť slnko. Krajina malovničnej krajiny, širokých stepí, vysokých hôr a modrých rychok, zem, krajina Burjatsko ... Zvláštny duch v Burjatsku a hlavné mesto krajiny, osobitná kultúra, nie je Ázia, ale ani Európa. Architektúra miesta, її osobitný štýl, bola spojená so štýlom kultúr. Noví, rušní kamoši majú príkaz starodávneho „funkčného“ є y obris burjatskej jurty.

Ulan-Uda má najlepšie a najprirodzenejšie mäso a mliečne výrobky, celá Sibír je preslávená výrobkami mäsokombinátu Ulan-Uden. Mäsové príchute v burjatskej kuchyni duzhe vishukan a riznomanitnі. Naipershe misce požičať, veľmi dobre, slávny Buryat buuzi (pozícia). Tsiu strava maє skushtuvati kozhen g_st mіsta. Buuzi je kultová krajina v Burjatsku. Možnosti prípravy buz bez kože a pán Buryatia má tajomstvo.

Ďalšou národnou krajinou je tse buhler. Buhler sa pripravuje z čerstvého, nasekaného jačmeňa alebo baranieho mäsa z prídavku karikatúr, na staré hodiny varili len z mäsa a divých cybulí. Jedinečnosť ceny omáčky v jednoduchosti varenia. Zapashny, bohatý, horúci mäsový vývar v mysliach studenej Sibíri, krajšie ukazuje kambalu o hosťovi, ktorý, ak je to možné, prejde dlhú cestu.

Porozhnіm vazhaєm s Buryats ocele bez mliečnych výrobkov. Khanachan zoohei (salamat), khurgechen yezgei (sirnі snіzhki), urmen (sušené pinki). Mlieko a mliečne výrobky používajú Burjati ako posvätný chrobák (Sagaan edeen). Vzdávať hold bohom, pozvať vážených hostí a dať to do svyatkovského štýlu.

A väčšina ľudí v Burjatsku sú ľudia. Väčšina z nich žije neďaleko Ulan-Ude. Nayosvichy Buryats žijú v Ulan-Uda. Umelci Naitalanovitis žijú v Ulan-Uda. Naybilsh pohostinní ľudia sa zdržiavajú v Ulan-Uda.

Yak a u obyčajných sibírskych národov je pohostinnosť hlavnou tradíciou Burjatov. V prvom rade požiadajte hosťa, aby navštívil domovinu Burjatska, aby vás prijal, dodržiavajúc burjatské tradície. Pri vchode do burjatskej jurty je potrebné prekročiť prah. Dlho som si vážil hosťa, ktorý bol pri tejto príležitosti špeciálne poučený, dával jej nevľúdne myšlienky, a milí vás môžu ľahko rešpektovať.

Rovnako som rešpektoval, že keď sa túlam a nesiem batožinu, ukážem hosťom svoje dobré myšlienky a pozdravím pánov. Vojdite do jurty a naštartujte zvieratá do dňa. Okrem toho je možné ho počas sezóny pestovať. Súkromná časť jurty je poškriabaná, tu na prijímanie hostí. Ale, bez požadovaného hosťa sa tam nedostaneš. Polovica jurty je šmyknutá - zh_nocha, polovica zhidna - cholovicha.

Udeľte hostinu hosťovi, pán na znamenie povaga, dajte ho hosťovi dvoma rukami. A tak to ide, vezmite si hosťa - ukážte mi domov. Bagato tradície prišli k Burjatom z Mongolska, kultúry týchto dvoch národov kocha sú úzko prepojené. Takže napríklad zavolajte svoju pravú ruku na shanovaniy. Podeľte sa s tým, že to vezmete, či už je to dieťa, choďte pravou rukou alebo oboma rukami. Návšteva hosťa, špeciálne crescendo, podanie dvoch rúk, zložených naraz, ako budhistický luk, tlak jeho rúk, aby zistil, či sa môže obávať oboma rukami.

Yak a v bagatokhs іnshih krajinách іf budhistickej kultúry, choďte do stánku, je akceptované vedieť, že existuje prah. Burjati majú tradíciu obdarovať čestného hosťa. Nie je možné byť vnímaný ako dar a je dobré obdarovať pánov. Dar je znakom povagi pred vami, znakom vašej povagy pre gentlemana. O tse povedať burjatským ľuďom: „Ruky vystreté z daru, neberte z daru späť“.

Pozrite sa na veľkého vládcu džentlmenov, ktorí počuli o rodine, otcoch, rodinách a niektorých pôvodných vlastníkoch pôdy medzi Burjatmi - o cene za ľudskú hodnotu. Prípitky v burjatskej výzdobe odzrkadľujú aj ich dlhoročné tradície a ich dôslednosť: hrsť toastov privítajú páni a potom hosť.

Od sprievodcov až po džentlmenov musíte zjesť všetky krivdy, ak nebudete tlačiť, dokonca aj burjatskí občania sú ešte pikantnejší a najchytrejší páni, ktorí prijmú hosťa - dám vám niečo na pitie. Nestačí mať čas na pitie, na to majú Burjati v stánku veľkú radosť a určite sa vás budú snažiť polepšiť. Dekilka má potrebu predbiehať pánov v názoroch, aby ich nepreťažoval. Pri vchode do búdky Burjatov by malo vzniknúť priateľstvo. Od vchodu do hlavného mesta Burjatska, poslúchnuť vedomosti Burjata a od vchodu do jazera Bajkal poslúchať lásku k božskej krajine, de kozhen sobi pozná predmet špeciálneho zasvätenia.